الصورة البيانية فى الحكم العطائية

الصورة البيانية فى الحكم العطائية


تأليف الدكتور / محمد أبو العلا أبو العلا الحمزاوى







مـقدمة وتمـهيد
الحمد لله حمداً يوافى نعمه ويكافئ مزيده , وأصلى وأسلم على أفصح خلقه وخليله محمد بن عبد الله النبى الأمى صاحب الكلم الجوامع , والدرر اللوامع , من أوتى أسباب البلاغة , واختصر له الكلام اختصاراً .

وبـــــــــــــــــعد
فإن حكم ابن عطاء الله السكندرى إنما هى فى حقيقتها وموضوعها قبس من هدى القرآن والسنة صاغها الشيخ بأعزب لفظ وأوجزه , وعرضها فى أرقى صورة وأبهى حلة حتى شُغل بها السالكون , والواصلون , والدارسون , واجتهد العلماء قديماً وحديثاً فى شرحها , وبيان ما تنطوى عليه أصدافها من جواهر وكنوز يحتاج إليها العارفون والسالكون إلى الله على بصيرة .
ولقد رزق الشيخ ابن عطاء الله بهذه الحكم شهرة عظيمة فى سماء البيان والفصاحة , كما رزق شهرة كبيرة فى ميدان الزهد والسلوك إلى الله ؛ فقد جمع بين العلم والعمل فكان ممن سلك السبيل القويم, والمنهج الرشيد فى ميدان الزهد والتصوف , وهو المنهج الذى يتفق مع الكتاب والسنة . وجاءت حكمه الرائعة الموجزة فى عبارات دقيقة ورقيقة موجزة تقطر حسناً وبلاغة من مشكاة القرآن والسنة لمن تأملها حق التأمل , وردها إلى نبعها الحقيقى الذى صدرت منه .
ولقد تناولها العلماء قديماً وحديثاً بالشرح والتحليل والدراسة كما سبق , ولكن لم يتناولها أحد بالدراسة من الناحية التصويرية وحدها دون غيرها , وإنما هى إشارات سريعة فى أثناء الشرح عند بعض الشراح كما هو الحال عند ابن عبّاد النفّزى الرندى (792)هـ , وابن عجيبة ت (1224)هـ , وغيرهما من الشراح ... , أما أن يدرس أحد الصورة البيانية وحدها فى حكم ابن عطاء على وجه الخصوص فلم يوجد شرح عُنى بهذه الناحية من الحكم فيما وقفت عليه من شروح وتعليقات على الحكم قديماً وحديثاً , فهذا البحث المتواضع هو الأول فى هذه الجانب من الحكم بفضل الله تعالى أردت من خلاله أن أكشف عن عناية ابن عطاء بالصورة البيانية من تشبيه واستعارة وكناية فى حكمه نظراً لما للتصوير البيانى من أثر فى توضيح المعنى ,وبيان المقصود , وإبراز للمعنوى فى ثوب حسى , والغيبى فى صورة مشاهدة ؛ ولأن الشيخ قد عُنى بهذه الناحية التصويرية فى حكمه , وحرص على انتقاء الألفاظ المناسبة للصورة المعروضة فأتت حكمه فى أبهى حلة , وأحسن معرض , وافقت فيها الألفاظ المعانى أتم الموافقة , وكشفت عن المقصود من المعنى أتم الكشف .
ولقد تناولت بالشرح والتحليل بعض هذه الحكم التصويرية الرائعة - فيما يبدو لى - وأشرت إلى الحكم الأخرى التى لم أتناولها بالدراسة والتحليل لمن أراد التوسع . ولعل هذا البحث يكون خطوة على هذا الطريق تتلوها خطوات , فالشيخ له جهود أخرى فى بعض كتبه التى وضعها كنبراس للسالكين , ومنها " تاج العروس الحاوى لتهذيب النفوس " ( ) ففيه عشرات الصور البيانية التى عرضها فى صور تمثيلية تنبع من صميم البيئة وحياة الناس – وإن لم يصغها الشيخ فى شكل حكم كما فعل هنا – ولكنها جديرة بالدراسة لما لها من أثر فى تهذيب السلوك , والزهد فى الدنيا , وتطهير النفس من شهواتها وأخلاقها الذميمة , ويحتاج إليها الدعاة كزاد لضرب الأمثال للناس , ولأجل التعليم والتوجيه فى ميادين التربية .
فابن عطاء عالم وأديب له أشعار رائعة ورقيقة فى الزهد , و فى منهج الصالحين , وهذه الموهبة الشعرية قد ساعدته فى ميدان دعوته حيث صاغ أروع العبارات التى كانت زاداً للسالكين , ونظم أجمل الأبيات التى تمثل بها الناس فى الزهد والورع , وكتب أعزب الكتابات فى طريق السالكين وكتبه المطبوعة التى سيأتى الحديث عنها فيما بعد خير شاهد على ذلك وأصدق دليل .
وقبل الشروع فى البحث أقدم للموضوع بترجمة موجزة لابن عطاء أبين من خلالها ما كان يتمتع به الشيخ من بلاغة , وملكة شعرية ,وأسلوب أدبى رائع يتلوها تعريف موجز بالحكم ,وموضوعها, وأسلوبها بشكل عام , وهى توطئة لابد منها للموضوع ونحن بصدد الحديث عن الصورة البيانية فى الحكم العطائية .
والله أسأل أن يجعل هذا العمل خالصاً لوجهه الكريم , وأن يرزقنا الإخلاص فى القول والعمل , والسر والعلن , وأن يعلمنا ما ينفعنا , وأن ينفعنا بما علمنا إنه سميع قريب مجيب.

دكتور/ محمد أبو العلا الحمزاوى













ترجمة موجزة لابن عطاء

اسمه ونسبه :
هو الإمام تاج الدين أبو الفضل وأبو العباس أحمد بن محمد الشاذلى بن عبد الكريم بن عبد الرحمن ابن عبد الله بن أحمد بن عيسى بن الحسين بن عطاء الله الجذامى نسباً المالكى مذهباً الإسكندرى داراً الشاذلى طريقة ( )
مكانته فى عصره :
كان رحمه الله جامعاً لأنواع العلوم من تفسير , وحديث , ونحو , وأصول , وفقه , وغير ذلك ( ) وكان جده عبد الكريم فقيهاً شرح المدونة ( ) وكان رحمه الله متكلماً على طريقة أهل التصوف , واعظاً انتفع به خلق كثير , وسلكوا طريقه , وكان شاذلى الطريقة ينتمى للشيخ أبى الحسن الشاذلى , وأخذ الطريقة عن أبى العباس المرسى رحمه الله عن الشيخ أبى الحسن رحمه الله . وكان أعجوبة زمانه فى كلام التصوف .
ولقد كان الشيخ المتكلم على لسان الصوفية فى زمانه . قال الذهبى : " كانت له جلالة عجيبة ووقع فى النفوس , ومشاركة فى الفضائل , ورأيت الشيخ تاج الدين الفارقى لما رجع من مصر معظماً لوعظه وإشارته , وكان يتكلم فى الجامع الأزهر فوق كرسى بكلام يروح النفوس, ومزج كلام القوم بآثار السلف , وفنون العلم , فكثر أتباعه , وكانت عليه سيما الخير " ( ) وكلمة الإمام الذهبى هنا فى الشيخ كلمة لها وزنها حيث إن الذهبى من أصحاب العلم بالرجال والتراجم , وعلى معرفة تامة بأقدار العلماء , وما لهم وما عليهم .
ولقد قال الكمال جعفر عنه : " سمع من الأبرقوهى , وقرأ النحو على المحيى المارونى , وشارك فى الفقه والأدب , وصحب المرسى " . وقال عنه ابن الأهدل : " الشيخ العارف بالله شيخ الطريقين , وإمام الفريقين , كان فقيهاً عالماً ينكر على الصوفية , ثم جذبته العناية فصحب شيخ الشيوخ المرسى . وقال فيه أبو العباس المرسى : " لن يموت هذا الشاب حتى يكون داعياً يدعو إلى الله . فكان كما قال " ( ) وقال له أبو العباس المرسى : " أى شئ تريد أن تكون ؟ والله ليكونن لك شأن عظيم فكان من فضل الله سبحانه ما لا ننكره " ( )
ولقد كان ابن عطاء واعظاً شديد التأثير فى القلوب , وكان له معرفة تامة بكلام أهل الحقائق وله ذوق ومعرفة بكلام الصوفية وآثار السلف , وله عبارة عذبة لها وقع فى القلوب ,وكانت له مشاركة فى الفضائل , وكان الناس ينتفعون بإشارته مع وقعه فى النفوس وجلالته عند الناس .
شيوخه :
كان ابن عطاء عالماً متنوع المواهب , وصوفى صاحب ذوق وحكمة , وله شيوخ فى مختلف الفنون , ولقد قال الكمال جعفر عنه كما سبق : " سمع من الأبرقوهى , وقرأ النحو على المحيى المارونى , وشارك فى الفقه والأدب , وصحب المرسى " .
ولقد صنف ابن عطاء كتاباً فى مناقب شيخه أبى العباس المرسى, وشيخ شيخه أبى الحسن الشاذلى , وكان ابن عطاء فى أول حاله منكراً على أهل التصوف , وكان يقول عن شيخه أبى العباس : " وكنت أنا لأمره من المنكرين , وعليه من المعترضين لا لشئ سمعته منه , ولا لشئ صح نقله عنه حتى جرت بينى وبين بعض أصحابه مقاولة , وذلك قبل صحبتى إياه وقلت لذلك الرجل : ليس إلا أهل العلم الظاهر , وهؤلاء القوم يدّعون أموراً عظاماً , وظاهر الشرع يأباها ... وكان سبب اجتماعى به أن قلت فى نفسى بعد أن جرت المخاصمة بينى وبين ذلك الرجل : دعنى أذهب أرى هذا الرجل , فصاحب الحق له أمارات لا يخفى شأنه , فأتيت إلى مجلسه , فوجدته يتكلم فى الأنفاس التى أمر الشارع بها فقال : الأول : إسلام . والثانى : إيمان . والثالث : إحسان . وإن شئت قلت : الأول : عبادة . والثانى : عبودية . والثالث : عبودة . وإن شئت قلت : الأول : شريعة . والثانى : حقيقة . والثالث : تحقق . أو نحو هذا . فما زال يقول وإن شئت قلت , وإن شئت قلت إلى أن بهر عقلى , وعلمت أن الرجل إنما يغترف من فيض بحر إلهى , ومدد ربانى , فأذهب الله عنى ما كان عندى " ( )
وقال الشيخ جمال الدين ولد الشيخ أبى العباس المرسى : " قلت للشيخ : هم يريدون يصدرون ابن عطاء الله فى الفقه , فقال الشيخ : هم يصدرونه فى الفقه , وأنا أصدره فى التصوف " ( )
ابن عطاء عالماً وأديباً زاهداً :

كان ابن عطاء مبرزاً فى الفقه , وفى الدعوة إلى الله عز وجل , ولما دخل فى ميدان التصوف , وسار فى طريق القوم كان أيضاً من المبرزين . فهو ممن جمع بين العلمين : علم السلف , وعلم التصوف , كما جمع أيضاً علوم الأدب واللغة , فجاءت عبارته رائقة وفصيحة مما سهل على الناس فهم كلامه , ومكن له المحبة فى القلوب , وهو القائل فى حكمه : " من أذن له فى التعبير فهمت فى مسامع الخلق عبارته , وجُلّيت إليهم إشارته " ( )
وفى شرح هذه الحكمة يقول ابن عجيبة : " والحاصل أن من اجتمع فيه الحال , وفصاحة المقال فهو كمال الكمال ؛ وذلك لأنه ينتفع بكلامه بعد موته كالغزالى , والششترى , والشاذلى , والمرسى , والشيخ رضى الله عنهم , فقد عظم النفع بكلامهم , وأعظمهم المؤلف رضى الله عنه , فقد حاز قصب السبق فى التعبير , ونسخت كتبه كتب القوم , وقد شهد له شيخه بهذا المعنى فقال : والله لا يموت هذا الشاب حتى يكون داعياً يدعو إلى الله ... أهـ
وكلام الشيخ رضى الله عنه يدل على مـقامه , وما تخـلص التـصوف ولا تـهذب إلا على يديه , فقد قرب المدارك , وبين المسالك فى أحسن عبارة وأوجز إشارة جزاه الله عن المسلمين خيراً" ( ) ولما صنف الحكم وعرضها على شيخه أبى العباس المرسى فتأملها , وقال : " لقد أتيت يا بنى فى هذه الكراسة بمقاصد الإحياء [ للغزالى ] وزيادة " ولذلك تعشقها أرباب الذوق لما رق من معانيها وراق , وبسطوا القول فيها وشرحوها كثيراً " ( )
شعره:
ترك ابن عطاء شعراً حسناً ونظماً رقيقاً فى طريق القوم , وحول الزهد فى الدنيا , والسعى والعمل بجد للآخرة . ولقد ذكر كثيراً من شعره فى كتابه لطائف المنن , ومن ذلك قوله فى مدح العارفين , وإرشادهم للسالكين :
أمرتقب النجوم من السماء * نجوم الأرض أبهى فى الضياء
فتلك تنير وقتاً ثم تخفى * وهذى لا تكدر بالخفاء
هداية تلك فى ظلم الليالى * هداية هذه كشف الغطاء( )
وقوله فى نصب العوالم للنظر فيها والاعتبار :
ما أبينت لك العوالم إلا * لتراها بعين من لا يراها
فارق عنها رقى من ليس يرضى * حالة دون أن يرى مولاها ( )
وقوله فى مقام الرضا وأنه أتم من المحبة :
وكنت قديماً أطلب الوصل منهم * فلما أتانى العلم وارتفع الجهل
تيقنت أن العبد لا طلباً له * فإن قربوا فضل وإن بعدوا عدل
وإن أظهروا لم يظهروا غير وصفهم * وإن ستروا فالستر من أجلهم يحلو( )
وله أبيات أخرى كثيرة متفرقة فى موضوعات مختلفة , وقصيدة فى مدح شيخه أبى العباس فى ستة وثلاثين بيتاً , وقصيدة أخرى أجاب فيها على رجل مدح شيخه بأمر من شيخه فى أربعة وأربعين بيتاً , وقصيدة فى الوصية بالإيمان بالله , والتوكل عليه , والرضا بما قسمه , واللجوء إليه , وشكر نعمه فى اثنين وستين بيتاً فى آخر كتابه لطائف المنن ( ) ولقد أحصيت أشعاره فى كتابه لطائف المنن فجاءت مائة وستة وثمانين بيتاً .

أما عن أشعاره فى كتابه التنوير فى إسقاط التدبير فلقد جاءت فى مواضع متفرقة من كتابه وفى موضوعات مختلفة , منها ما ذكره فى الصبر على البلاء لأن الله هو المبتلى , وذلك عند قوله : " إنما يعينهم على حمل الأقدار ورود الأنوار" يقول :
وخفف عنى ما ألاقى من العنا * بأنك أنت المبتلى والمقدر
وما لأمرى عما قضى الله معدل * وليس له منه الذى يتخير( )
وله فى ترك عتاب الخلق , والصبر عليهم , والتوجه إلى الله قوله :
لا تشتغل بالعتب يوماً للورى * فيضيع وقتك والزمان قصير
وعلام تعتبهم وأنت مصدق * إن الأمور جرى بها المقدور
هم لم يوفوا للإله بحقه * أتريد توفية وأنت حقير ؟
فاشهد حقوقهم عليك وقم بها * واستوف منك لهم وأنت صبور
وإذا فعلت فاشهد بعين من * هو بالخفايا عالم وخبير( )

وله فى الأنس بالله قوله :
يا بهجة الحسن التى ما مثلها * من بهجة طرحت على الأكوان
لى فيك معنى ما تبدى سره * إلا ثنى طرفى ومد عنانى( )
وقد أحصيت أشعاره فى كتابه التنوير فى إسقاط التدبير فكانت أربعة وخمسين بيتاً .

أما الأبيات التى ذكرها فى كتابه " القصد المجرد فى معرفة الاسم المفرد " فليست له , ولكنه نقلها عن غيره من الشعراء والزهاد فى المقامات المختلفة. أما بالنسبة لكتابه " تاج العروس الحاوى لتهذيب النفوس " فليس له فيه شئ من الشعر , وإنما أكثر فيه من ضرب الأمثال الرائعة للنفس البشرية فى حال إدبارها عن الله وانكبابها على الدنيا , وللقلب فى حال نورانيته وإقباله على الله , وفى حال إظلامه وإدباره عن طريق الله , كما ضرب بعض الأمثال للتدبير والمدبرين مع الله , وأمثلة للرزق وضمانه من الحق تعالى فى آخر كتابه التنوير فى إسقاط التدبير, وهى أمثال تصويرية رائعة جديرة بالبحث والدراسة كما سبق( )

أما عن كتابه " مفتاح الفلاح ومصباح الأرواح " , وهو الكتاب الذى ألفه فى الذكر , وفضله وأنواعه , وآدابه , فلقد نقل فيه أبياتاً من الشعر لغيره من الشعراء والزهاد ( ) , وليس له فيه شئ من الشعر إلا فى موضع واحد فى فصل : إقامة الدليل على أن الله واحد لا شريك له عقلاً ونقلاً حيث يقول :
سماء وأرض وشُمّ الجبا * ل كذاك البحار له شاهد
وعجز جميع الورى عن أقل * أقل ذباب له عابد
وفى كل شئ له آية * تدل على أنه واحد ( )
وبيته الأخير من الشهرة بمكان , ويردده الناس عند الحديث عن وحدانية الله , ودلائل قدرته وإبداعه فى الخلق .

ونظرة سريعة إلى ما سبق من شعر ابن عطاء يتضح لنا ما كان يتمتع به من ذوق مرهف , ونزعة صوفية ظاهرة يعلوها مسحة من الأدب . وشعره فى الزهد , والرغبة فى الآخرة , والتحذير من الدنيا شعر عذب رقيق نابع من نفس ذاقت طعم الزهد , ووجدت حلاوة الإيمان وذلك لأنه خرج من نفس صادقة مخلصة مع ما توفر له من سبل العلم , والاطلاع , والتدريس , والدعوة إلى الله . ومن هنا كان لشعره أثر فى نفوس الناس , ولعبارته صدى فى حياة الزاهدين السالكين , وسارت حكمه بين الناس مسرى الأمثال , وتناقلها الناس فى كل مكان وزمان , وأفاد منها الأدباء , والعــلماء , والزهاد ؛ وذلك نــظراً لصفاء عــباراتها , وما تضمــنته من الإيـجاز , والتصوير الدقيق , واللفظ العذب الرقيق , وما اشتملت عليه من علوم أهل الطريق فى السلوك والزهد , كما وضع عليها من الشروح القديمة والحديث بالعربية ( ) , والتركية والمالوية ( ) , ووضع عليها العلماء أكثر من نظم ( ) بما يتناسب مع مكانتها , وما هى جديرة به , بل وترجمت إلى عدد من اللغات ( ) كما خرج بعض العلماء أحاديث بعض شروحها ( )

الحكم وموضوعها :
وضع ابن عطاء هذه الحكم الرائعة , وعددها مائتان وأربع وستون حكمة ( ) لإيضاح طريق العارفين الموحدين , وبيان منهج السالكين المتجردين , وكما يقول ابن عبّاد النفزى عنها : " من أفضل ما صنف فى علم التوحيد , وأجل ما اعتمده بالتفهم والتحفظ كل سالك ومريد ..." ( )
وقد ذكر ابن عجيبة أن حكم ابن عطاء مضمنة من علوم القوم ( ) أربعة " الأول : علم التذكير والوعظ , وقد حاز منه أوفر نصيب ... , والثانى : تصفية الأعمال , وتصحيح الأحوال بتجلية الباطن بالأخلاق المحمودة , وتطهيره من الأوصاف المذمومة , وقد حاز منها جملة صالحة ... , والثالث : تحقيق الأحوال والمقامات , وأحكام الأذواق والمنازلات , وهذا النوع من أكثر ما وقع فيه ... , والرابع : المعارف والعلوم الإلهامية , وفيه منها ما لا يخفى لكن كتبه ملئت بشرحها لا سيما التنوير , ولطائف المنن اللذان هما كالشرح لجملة هذا الكتاب , وبالجملة فهو جامع لما فى كتب الصوفية المطولة والمختصرة مع زيادة البيان , واختصار الألفاظ , والمسلك الذى سلك فيه مسلك توحيدى لا يسع أحد إنكاره ولا الطعن فيه , ولا يدع للمعتنى به صفة حميدة إلا كساه إياها , ولا صفة ذميمة إلا أزالها عنه بإذن الله "( )

ولذلك لما عرض ابن عطاء الحكم على شيخه أبى العباس المرسى فتأملها وقال له :" لقد أتيت يا بنى فى هذه الكراسة بمقاصد الإحياء[ للغزالى ] وزيادة " ( ) فابن عطاء الله قد بين بهذه الحكم طريق القوم مع الإيجاز فى العبارة , والوضوح فى المعنى , وحسن الديباجة , وروعة التصوير فلله دره!

أسلوب الحكم :
تميز أسلوب ابن عطاء فى هذه الحكم بالفصاحة والبلاغة , والدقة والبراعة , وحسن الصياغة , وجميل العبارة مع الإيجاز الجامع , والاختصار النافع , والتصوير الدقيق الرائع. ومن هنا فلقد لاقت حكمه من الذيوع والانتشار ما لم ينله كلام غيره من كبار السالكين. ومما تميزت به الحكم :

أولاً : الإيجاز : وأقصد بالإيجاز هنا ما يكون بإيضاح المعنى بأقل ما يمكن من اللفظ ( ) , وهو الإيجاز الذى يكون بما زاد معناه عن لفظه , وهو إيجاز القصر( ) عند البلاغيين . وهذا القسم من الإيجاز التنبه له عسر لأنه يحتاج إلى فضل تأمل , وطول فكرة لخفاء ما يستدل عليه , ولا يستنبط ذلك إلا من رست قدمه فى ممارسة علم البيان , وصار له خليقة وملكة كما يقول ابن الأثير ( ) فمن هذا الإيجاز ما ذكره ابن عطاء فى الحكمة الثانية والخمسين حيث يقول : " إنما أورد عليك الوارد لتكون عليه وارداً " ( ) وقوله فى الحكمة الثامنة والثمانين : " العطاء من الخلق حرمان , والمنع من الله إحسان " ( ) , وغير ذلك من الحكم الرائعة المشتملة على الإيجاز الدقيق ( )

ثانياً : الاقتباس ( ) من القرآن والسنة :
ومن مواضع الاقتباس من القرآن ما ذكره فى الحكمة العشرين حيث يقول:" ما أرادت همة سالك أن تقف عندما كشـف لها إلا ونادته هـــواتف الحقـيقة الذى تطـــلب أمـامك , ولا تبرجت ظـواهر

الـمكونات إلا ونادته حـقائقها إنما    [ البقرة : 102 ] ( ) , وقوله فى الحكمة الثالثة والثلاثين : " الحق ليس بمحجوب , وإنما المحجوب أنت عن النظر إليه ؛ إذ لو حجبه شئ لستره ما حجبه , ولو كان له ساتر لكان لوجوده حاصر , وكل حاصر لشئ فهو له قاهر     ... [ الأنعام : 18 ] ( ) , وقوله فى الحكمة الثامنة والستين : " قوم أقامهم الحق لخدمته , وقوم اختصهم بمحبته             • [ الإسراء : 20 ] ( ) , وقوله فى الحكمة السابعة والسبعين بعد المائة : " إن أردت ورود المواهب عليك صحح الفقر والفاقة لديك    ... [ التوبة : 60 ] ( ) ويلاحظ هنا أن ابن عطاء فى بعض حكمه كان يقتبس بعض الآية كما فى الحكمة العشرين , والحكمة الثالثة والثلاثين , والحكمة السابعة والسبعين بعد المائة , أو يقتبس الآية كاملة كما فى الحكمة الثامنة والستين ( )

أما عن الاقتباس من الحديث : فقد جاء فى الحكمة مائة وخمس وتسعين حيث يقول : " علم قلة نهوض العباد إلى معاملته فأوجب عليهم طاعته فساقهم إليه بسلاسل الإيجاب " عجب ربك من قوم يساقون إلى الجنة بالسلاسل " ( )

ثالثاً : التصوير الدقيق : والتصوير هو موضوع هذا البحث , وسأشير هنا فى عجالة إلى بعض الحكم المشتملة على التصوير البيانى من تشبيه , واستعارة , وكناية . فمن التشبيه : قوله فى الحكمة الثانية والأربعين " لا ترحل من كون إلى كون فتكون كحمار الرحى يسير والمكان الذى ارتحل إليه هو الذى ارتحل عنه , ولكن ارحل من الأكوان إلى المكون " ( ) ومن الاستعارة : قوله فى الحكمة الثانية عشرة : " ما نفع القلب مثل عزلة يدخل بها ميدان فكرة " ( )
ومن الكناية : قوله فى الحكمة مائة وثلاث عشرة : " وصولك إلى الله وصولك إلى العلم به , وإلا فجل ربنا أن يتصل به شئ , أو يتصل هو بشئ " ( )
وسيأتى الحديث عن التصوير فى الحكم فيما بعد إن شاء الله .

رابعاً : الاشتمال على السجع والتوازن , مع صفاء العبارة ورقتها , والبعد عن التكلف : والسجع ميدان فسيح صال وجال فيه كثير من الكتاب والأدباء , فمنهم من أحسن وأجاد , ومنهم من أساء وتكلف . وابن عطاء جاء سجعه فى الحكم من السجع الرقيق البديع غير المتكلف , ومنه ما قصرت فقراته وتساوت ( ) , وما طالت فيه الفقرة الثانية ثم الثالثة ( ) وكذلك التوازن ( ) جاء فى بعض الحكم , وكل ذلك يدل على ما أولاه ابن عطاء لحكمه من عناية , ودقة فى اختيار العبارة , وانتقاء الألفاظ المعبرة الملائمة .

فمن السجع القصير : قوله فى الحكمة التاسعة :" تنوعت أجناس الأعمال لتنوع واردات الأحوال" وقوله فى الحكمة الثامنة والثمانين : " العطاء من الخلق حرمان , والمنع من الله إحسان " وفى الحكمة التاسعة بعد المائة : " لا تطالب ربك بتأخر مطلبك , ولكن طالب نفسك بتأخر أدبك "وفى الحكمة أربع وأربعين ومائة : " الأكوان ثابتة بإثباته , وممحوة بأحدية ذاته " , وفى الحكمة مائتين وأربع وعشرين : " ما تجده القلوب من الهموم والأحزان , فلأجل ما منعته من وجود العيان " , وفى الحكمة ست وأربعين ومائتين : " إنما وسعك الكون من حيث جثمانيتك , ولم يسعك من حيث ثبوت روحانيتك " وهنا تساوت الفقرتان , وهذا من السجع الحسن المعتدل لتساوى الفقرات فيه . ويلاحظ على هذه الحكم ملائمة الألفاظ لمعانيها , وتلاحمها مع قوافيها .
ومن السجع الحسن المعتدل الذى طالت فيه الفقرة الثانية عن الأولى : قوله فى الحكمة الحادية والعشرين : " ما من نفس تبديه , إلا وله قدر فيك يمضيه " . ومن ذلك قوله فى الحكمة السادسة والتسعين : " معصية أورثت ذلاً وافتقاراً, خير من طاعة أورثت عزاً واستكباراً " , وفى الحكمة الثالثة بعد المائة : " العارف لا يزول اضطراره , ولا يكون مع غير الله قراره " , وفى الحكمة مائة وثلاث عشرة : " ورود الإمداد بحسب الاستعداد , وشروق الأنوار على حسب صفاء الأسرار " , وفى الحكمة مائة وتسع وعشرين : " ما طلب لك شئ مثل الاضطرار , ولا أسرع بالمواهب إليك مثل الذلة والافتقار " , وفى الحكمة ست وسبعين ومائة : " ربما رزق الكرامة من لم تكمل له الاستقامة " وهذه الحكم كما يلاحظ مما طالت فيه الفقرة الثانية عن الأولى , والسجع فيها من أحسن أنواع السجع .

ومن السجع الطويل : قوله فى الحكمة الثانية : " إرادتك التجريد مع إقامة الله إياك فى الأسباب من الشهوة الخفية , وإرادتك الأسباب مع إقامة الله إياك فى التجريد انحطاط عن الهمة العلية " , وفى الحكمة السادسة : " لا يكن أمر العطاء تأخر أمد العطاء مع الإلحاح فى الدعاء موجباً ليأسك , فهو ضمن لك الإجابة فيما يختاره لك لا فيما تختاره لنفسك, وفى الوقت الذى يريد لا فى الوقت الذى تريد " .
ومن التوازن : قوله فى الحكمة الخامسة والأربعين : " ما قل عمل برز من قلب زاهد , ولا كثر عمل برز من قلب راغب " والتوازن هنا بين العبارتين فى الوزن دون التقفية . وفى الحكمة الثانية عشرة ومائتين : " لا يزيد فى عزه إقبال من أقبل , ولا ينقص من عزه إدبار من أدبر " وكما يلاحظ أن بعض هذه الحكم قد ترشح بلون آخر من ألوان البديع كالمقابلة فى الحكمتين الأخيرتين , وغيرهما من الحكم السابقة , وذلك مما يكسو السجع بلاغة ورونقاً وبهاءً . وهذه الحكم وغيرها إن دلت على شئ فإنما تدل على مدى عناية ابن عطاء بألفاظ الحكم وتنضيدها , مع حسن اختياره للفواصل والعبارات , مع ما ترشحت به الحكم السابقة وغيرها من فنون البديع المعنوى واللفظى كالطباق , والمقابلة , والجناس , وغير ذلك من المحسنات اللفظية التى يضيق المقام هنا عن ذكرها لأنها ليست من مقصود البحث . وإنما أشير هنا إلى أبرز خصائص الأسلوب فى إيجاز ( )
مؤلفاته : ترك ابن عطاء الله مؤلفات كثيرة ومتداولة سار بذكرها الركبان , منها ما كتبه فى الفقه , ومنها ما كتبه فى التصوف وتهذيب النفس , وهذه المؤلفات منها ما هو مطبوع , ومنها ما هو مخطوط , ومنها ما هو مفقود , وهى كالتالى :
1- أنس العروس (مخطوط فى التصوف ) .
2- أصول مقدمات الوصول.
3- تاج العروس الحاوى لتهذيب النفوس فى الوصايا والعظات ( مطبوع ) .
4- التنوير فى إسقاط التدبير ( مطبوع ) .
5- الحكم العطائية على لسان أهل الطريقة ( مطبوع )
6- الطريق الجادة فى نيل السعادة .
7- عنوان التوفيق فى آداب الطريق شرح قصيدة أبى مدين ( ما لذة العيش إلا صحبة الفقرا ) .
8- القول المجرد فى معرفة الاسم المفرد ( مطبوع )
9- كيفية السلوك .
10- لطائف المنن فى مناقب الشيخ أبى العباس والشيخ أبى الحسن ( مطبوع ) .
11- مختصر تهذيب المدونة للبرادعى فى الفقه .
12- المرقى إلى القدير الأبقى .
13- مفتاح الفلاح ومصباح الأرواح فى ذكر الكريم الفتاح ( مطبوع ) ( )
وفاته : توفى رحمه الله كهلاً بالمدرسة المنصورية بالقاهرة فى نصف جمادى الأولى سنة تسع وسبعمائة (709) هـ (3) (1309) م , ودفن بمقبرة المقطم بزاويته التى كان يتعبد فيها بالقرافة , وكانت جنازته حافلة رحمه الله .

الفصل الأول: علم البيان ومباحثه

علم البيـان : ذكر البلاغيون أن علم البيان: " علم يعرف به إيراد المعنى الواحد بطرق مختلفة في وضوح الدلالة عليه "( ) وهذا التعريف الذي استقر عليه علم البيان . والسكاكي هو صاحب التعريف السابق ( ) وكما هو معلوم أن أبواب البيان تنحصر في التشبيه , والمجاز , والكناية " وعن هذا الحصر يقول الخطيب : " ثم اللفظ المراد به لازم ما وضع له إن قامت قرينة على عدم إرادة ما وضع له فهو مجاز ، وإلا فهو كناية . ثم المجاز منه الاستعارة ، وهي ما تبنى على التشبيه … فانحصر المقصود في التشبيه والمجاز والكناية ، وقدَّم التشبيه على المجاز لما ذكرنا من ابتناء الاستعارة التي هي مجاز على التشبيه ، وقدَّم الكناية لنزول معناه من معناها منزلة الجزء من الكل "( ) وسأتحدث هنا فى هذه العجالة عن أبرز معالم التشبيه , والاستعارة , والكناية . أما بالنسبة للمجاز المرسل فهو - وإن كان من أقسام المجاز اللغوى – إلا أن ابن عطاء لم يوله عنايته كما فعل بالنسبة للقسم الثانى من المجاز اللغوى وهو الاستعارة .

التشبيـه : التشبيه قي اللغة : التمثيل يقال : شبه إياه : مثله ، والشَّبَه والشّبْه والشَّبِيه كالمثَل والمِثْل والمَثيل وزناً ومعنى ، والمتشابهات : المتماثلات ( )
وفي الاصطلاح : " الدلالة على مشاركة أمر لأمر في معنى " ( ) وهذا هو تعريف الخطيب ، وذكر الأستاذ الدكتور / محمود شيخون أن تعريف التشبيه في اصطلاح البيانيين إلحاق أمر بأمر في صفة مشتركة بينهما بأداة ملفوظة أو ملحوظة لغرض يقصده المتكلم ( )
مباحث التشبيـه :
وهي : (1) مبحث الطرفين (2) مبحث وجه الشبه (3) مبحث الأداة (4) مبحث الأغراض
وسأركز هنا على الحديث على مبحث الطرفين , ووجه الشبه فقط من هذه المباحث نظراً لصلتهما بموضوع البحث , وللاختصار فيما لا يحتاج البحث إليه حيث إننا لسنا بصدد البحث فى موضوع التشبيه من الناحية البلاغية والاصطلاحية , وإنما نأخذ من مباحث الفن ما يخدم الموضوع والغرض هنا لأننا سنحتاج إليه بعد ذلك عند الحديث عن الصورة التشبيهية فى الحكم .
أولاً :مبحث الطرفين : والطرفان هما المشبه والمشبه به ، وهما الركنان الأساسيان فيه ، ولا يقال تشبيه إلا إذا كانـا فيه وقد يحذف المشبه للعلم به ولكنه ملحوظ في التقدير كالملفوظ فإذا سئلت " كيف على " ؟ قلت كالأسد شجاعةً فإن التقدير " هو كالأسـد شجاعة " فترى المشبه غائباً حاضراً " ( )

ثانياً : مبحث وجه الشبه :

ووجه الشبه : " هو المعنى الذي يشترك فيه الطرفان تحقيقاً أو تخييلاً ، والمراد بالتخييل ألا يمكن وجوده في المشبه به إلا على تأويل ) ( ) وللتشبيه باعتباره ثلاثة تقسيمات أكتفي بذكر أهمها وهو الذي عُنِي به الطاهر في تفسيره .

تقسيم التشبيه باعتباره الوجه إلى تمثيل وغير تمثيل:

صاحب هذا التقسيم هو الإمام عبد القاهر الجرجاني حيث فرق بين التشبيه والتمثيل ، وكان يرى كغيره من الباحثين أن التشبيه عام والتمثيل أخص منه فكل تمثيل عندهم تشبيه ، وليس كل تشبيه تمثيلاً " ( ) وتلاه السكاكي ثم الخطيب القزويني وهؤلاء الثلاثة كانت لهم أياد بيضاء على هذا الفن الجميل ، فقد عنوا عناية تامة بدراسته وإظهار محاسنه والكشف عن لطائفه وأسراره ( ) وسأكتفى هنا أيضاً برأى الخطيب القزوينى حيث إنه قد شاع وانتشر فى ميدان البحث البلاغى أخيراً .
ولقد قسم الخطيب التشبيه من حيث وجه الشبه إلى تشبيه تمثيلي وغير تمثيلي .فالتمثيلي : "ما كان وجه الشبه فيه وصفاً منتزعاً من متعدد أمرين أو أمور . وهذا يتحقق في كل تشبيه يكون وجه الشبه فيه هيئة منتزعة من متعدد سواء أكان ذلك الوجه حسياً أم عقلياً .
وغير التمثيلي : ما كان وجه الشبه فيه على خلاف ذلك ، وهذا يتحقق في كل تشبيه يكون وجه الشبه فيه مفرداً سواء أكان الوجه حسياً أم عقلياً "
الاستعارة :
عرفت الاستعارة بتعاريف كثيرة عبر تاريخها الطويل( ) ، والتعريف الذي اشتهر عند المتأخرين من البيانيين أنها : " استعمال اللفظ في غير ما وضع له لعلاقة المشابهة بين المعنى المنقول عنه والمعنى المستعمل فيه مع قرينة صارفة عن إرادة المعنى الأصلي " ( )

أقسام الاستعارة باعتبار الطرفين ( ) :
تنقسم الاستعارة باعتبار الطرفين إلى : تصريحية ، ومكنية . فالتصريحية : ما صُرَّح فيها بلفظ المشبه به دون المشبه نحو " أسد " في قولك : " عندي أسد يرمى " فإن كان اللفظ المستعار فيها اسم جنس غير مشتق سواء كان اسم ذات كأسد ، أم اسم معنى كالقتل للإذلال ، وسواء أكان اسم جنس حقيقة ، أم تأويلاً في الأعلام التي اشتهرت بنوع من الوصف كحاتم في قولك : " رأيت اليوم حاتماً " تريد رجلاً كامل الجود . إن كان شيء مما سبق كانت تصريحية أصلية وإن كان اللفظ المستعار فيها فعلاً أو حرفاً ذا معنى أو صفة مشتقة كانت تصريحية تبعية .

والمكنية : هي التي اختفي فيها لفظ المشبه به ، واكتفي بذكر شيء من لوازمه دليلاً عليه
وبقى المشبه كقول أبي ذؤيب الهذلي :
وإذا المنية أنشبت أظـــفارها ألفيت كل تميمة لا تنــــفع
ففي البيت استعارة مكنية ، في لفظ " المنية " حيث شبه الشاعر المنية بالسبع ثم حذف السبع ورمز إليه بشيء من لوازمه وهو الأظفار والقرينة هي إثبات الأظفار للمنية .
وقد يسمون الاستعارة بالكناية " التشبيه المضمر " لأن التشبيه يضمر في النفس ، فلا يصرح بشيء من أركانه سوى المشبه ، ويدل على ذلك التشبيه المضمر في النفس بأن يثبت للمشبه أمر مختص بالمشبه به ، من غير أن يكون هناك أمر متحقق حساً أو عقلاً ، يطلق عليه اسم ذلك الأمر . فيسمى التشبيه المضمر في النفس"استعارة بالكناية " وسميت بذلك لأنه لم يُصرح به ، بل إنما دل عليه بذكر خواصه ولوازمه"( )
وإثبات اللازم في الاستعارة المكنية يسمى " استعارة تخيلية " وهي قرينة المكنية ، وسميت تخيلية لأن إثباته للمشبه خيَّل اتحاده مع المشبه به فذلك اللازم حقيقة أي مستعمل فيما وضع له . لظهور أن المراد بالأظفار في قولنا : " أظفار المنية نشبت بالأعداء " حقيقتها ، وإنما التجوز في إثباتها للمنية ، بمعنى أن ذلك الإثبات إثبات الشيء لغير ما هو له ، فليست التخيلية عند الجمهور من المجاز بمعنى الكلمة المستعملة في غير ما وضعت له ، بل هي مجاز عقلي ، والمكنية والتخيلية متلازمتان عند جمهور البلاغيين فالمكنية قرينتها تخيلية "( ) ( ) والاستعارة تنقسم من حيث الإفراد والتركيب إلى مفردة , ومركبة . فالمفردة : ما كان اللفظ المستعار فيها لفظاً مفرداً كما هو الشأن فى الاستعارة التصريحية والمكنية اللتين سبق الحديث عنهما . أما المركبة : ما كان اللفظ المستعار فيها تركيباً , وهذا النوع من الاستعارة يطلق عليه البلاغيون اسم " الاستعارة التمثيلية " وهم يعرفونها بأنها " تركيب استعمل فى غير ما وضع لعلاقة المشابهة مع قرينة مانعة من إرادة المعنى الأصلى " ومن أمثلتها من القرآن : قوله تعالى : (     •               ( [ الزمر : 67 ] ففى هذه الآية الكريمة تمثيلان : الأول : شبه الأرض وهى تحت تصرف المولى سبحانه ورهن إرادته بالشئ يكون فى قبضة الممسك به , فهو متمكن منه يصرفه كيف شاء , ثم حذف المشبه واستعير المشبه به للمشبه . والثانى : شبه السماوات وهى تحت تصرفه وطوع مشيئته بالشئ المطوى ( كالكتاب مثلاً ) فى يمين منقاد له فهو يطويه وينشره كلما شاء , وخص اليمين لأنها أشرف اليدين وأقواهما , ثم حذف المشبه واستعير المشبه به للمشبه ( )
أما عن الكناية( ):
عرف الخطيب الكناية بأنها " لفظ أريد به لازم معناه مع جواز إرادة معناه حينئذ " ( )
كقولك : " فلان طويل النَّجاد " أى طويل القامة ، و" فلانة نؤوم الضحى " أى مرفهة مخدومة غير محتاجة إلى السعى بنفسها في إصلاح المهمات … ولا يمتنع أن يراد مع ذلك طول النجاد والنوم في الضحى من غير تأويل "
وعن بلاغتها يقول الإمام عبد القاهر : " قد أجمع الجميع على أن " الكناية " أبلغ من الإفصاح ، والتعريض أوقع من التصريح …" ( )
أقسامها :
هناك تقسيمان مشهوران للكناية :
الأول : تقسيم باعتبار المطلوب بالكناية وهى تتمثل في أن المكنى عنه قد يكون صفة ، وقد يكون موصوف ، وقد يكون نسبة .
الثاني : تقسيم باعتبار الوسائط ، وقسمها السكاكى بهذا الاعتبار إلى تعريض ، وتلويح ، ورمز، وإيماء ، وإشارة ( )

التقسيم الأول :
1- الكناية المطلوب بها صفة : وهى التي يطلب بها صفة من الصفات المعنوية وهي ضر بان : قريبة ، وبعيدة، والقريبة تنقسم إلى واضحة , وخفية :
أ- فالقريبة الواضحة : ما ينتقل منها إلى المطلوب بها لا بواسطة كقولهم : كناية عن طويل القامة : " طويل نجاده " " وطويل النجاد "
ب- والقريبة الخفية : هي التى ينتقل فيها إلى المطلوب من أقرب لوازمه إليه من غير واسطة مع تأمل وإعمال فكر وروية لخفاء التلازم بين المعنى الحقيقي والمعنى الكنائي . كقولهم كناية عن الأبله : " عريض القفا " فإن عرض القفا وعظم الرأس إذا أفرط – فيما يقال – دليل الغباوة .
ب- البعيدة : وهي التي يكون الانتقال فيها من المعنى الحقيقي إلى المعنى الكنائي بواسطة واحدة أو أكثر . كقولنا " كثير الرماد " فتنتقل من كثرة الرماد إلى كثرة الجمر ، ومن كثرة الجمر إلى كثرة إحراق الحطب تحت القدور ، ومن كثرة إحراق الحطب إلى كثرة الطبائخ ، ومن كثرة الطبائخ إلى كثرة الأكلة ، ومن كثرة الأكلة إلى كثرة الضيفان ، ثم من كثرة الضيفان إلى أنه جواد كريم " ( )
- الكناية المطلوب بها موصوف : وهى التى يطلب بها نفس الموصوف , والشرط هنا أن تكون الكناية مختصة بالمكنى عنه لا تتعداه ؛ وذلك ليحصل الانتقال منها إليه .
وهي ضربان : القريبة ، والبعيدة .
أ- القريبة : وهي أن يتفق فى صفة من الصفات من اختصاص بموصوف معين عارض فتذكرها متوصلاً بها إلى ذكر الموصوف . كقول الشاعر :
الضاربين بكل أبيض مخذم والطـاعنين مجامع الأضغان ( )
فقد كني بمجامع الأضغان عن القلب
ب. البعيدة : وهي أن يتكلف المتكلم اختصاصها بأن يضم إلى لازم لازماً وآخر حتى يلفق مجموعاً وصفياً مانعاً من دخول كل ما عدا مقصودة . ( )
- أما عن القسم الثالث من أقسام الكناية باعتبار المطلوب بها وهو " الكناية التي يتطلب بها تخصيص الصفة بالموصوف ، وهي التي يسمونها " كناية النسبة " ويراد بها إثبات أمر لأمر أو نفيه عنه ( )

الفصل الثانى : التشبيه فى حكم ابن عطاء
استخدم ابن عطاء التشبيه فى مواضع كثيرة من حكمه نظراً لما للصورة التشبيهية من أثر فى إبراز المعنوى فى صورة محسوسة , وقد أبدع وأجاد فى اختيار أجزاء الصورة التشبيهية فى حكمه .
ومن ذلك ما ذكره فى الحكمة مائة وأربع وخمسين حيث يقول : " ربما وقفت القلوب مع الأنوار , كما حجبت النفوس بكثائف الأغيار " وهذه الصورة التشبيهية يهدف الشيخ من ورائها إلى بيان أن السالكين إلى الله يعترضهم فى طريق سلوكهم عقبات وصعاب منها ما هو ظاهر جلى , ومنها ما هو دقيق خفى , وهذه العقبات والصعاب إنما تعترض طريق القلب لأنه أساس الصلاح والتوجه إلى الله , وذلك لتمنعه من الوصول إلى مرضاة رب العالمين , ولقد عبر عن هذه المقامات التى تقف القلوب عندها بـ " الأنوار " وهو تعبير دقيق حيث إنه يقصد بـ " الأنوار " التى تقف القلوب عندها العلوم , والمعارف , والمقامات التى تنكشف للسائرين إلى الله فى طريقهم .
فقد تتحول هذه الأنوار إلى غاية فى ذاتها بدلاً من أن تكون وسيلة إلى غاية أكبر , وهى الوصول إلى رضوان الله , أو يقف القلب والعقل عندها دون أن يتطلع العبد إلى المقامات الأسمى والأعلى . ومن هنا تتحول هذه المقامات , والعلوم , والمعارف إلى حجاب من الحجب يمنع السالك من الوصول بدلاً من أن تكون زاداً يساعده على الوصول .والتعبير بـ " الأنوار " هنا مما يناسب الصورة التشبيهية تمام المناسبة ؛ لأنه قد جرت العادة أن يشبه الهدى والعلم والصلاح بـ" النور " , وأن يشبه الضلال , والجهل , والفساد بـ " الظلمات " , وذلك ما جرى عليه التصوير القرآنى فى مواضع كثيرة ( )
فلما كانت هذه العلوم والمعارف مبينة للحق كاشفة له شبهت بـ " النور " الذى يضئ الطريق للسالك فيسير على هدى دون أن تعثر قدمه أو تزل , ولقد شبه الشيخ هذه الحجب النورانية بحجب النفوس بالأغيار التى يقصد بها هنا ما ظهر من بهجة الدنيا وزخرفها وغرورها , وهى التى أشار إليها الحق عز وجل بقوله :  ••                         [ آل عمران : 14 ] ويدخل فيها ما يلائمها من حب الجاه , والرياسة , وحب المدح , والتعظيم , وغير ذلك من شهواتها وعوائدها , وهى التى حجبت جل الناس وساقتهم إلى الخيبة والإفلاس .
والتشبيه هنا تشبيه دقيق مبرز لأثر هذه الأنوار فى حجب القلوب ؛ لأن المشبه به مشارك للمشبه فى الحجب عن الله تعالى لكن حجب النفس بالأغيار أشد لأنها ظلمة أشد حجاباً من النور , فالقلوب نورانية حجبت بالنور , والنفوس ظلمانية حجبت بالظلمة . ومعلوم كيف تؤثر هذه الأغيار فى نفوس الناس فتصرفهم عن طريق الهدى والرشاد فيركبون متن عمياء , ويخبطون خبط عشواء , ولكن الشيخ فى هذا التشبيه احترس بـ " إنما " لأن هذه النتيجة ليست قاطعة , فربما انطلقت القلوب وتجاوزت هذه الأنوار كما لم تحجب النفوس بكثائف الاغيار , وهذا هو عكس لصورة التشبيه التى ذكرها الشيخ .
ومن جمال التشبيه فى هذه الحكمة : التعبير بـ " كثائف الأغيار " فى المشبه به , فالكثافة تفيد الغلظة والكثرة فى الشئ مع الالتفاف والتراكب ( ) وهو ما يناسب هذه الشهوات الحسية على اختلافها وتنوعها , كما أن وصفها بالكثافة لأنها لا تزول إلا بمعاناة ومشقة ( )
وفى الحكمة مائة وسبع وثمانين يقول : " العبارات قوت لعائلة المستمعين , وليس لك إلا ما أنت آكل " وفى هذه الحكمة الرائعة اتجه الشيخ إلى استعمال التشبيه البليغ ( ) محذوف الوجه والأداة , حيث أراد أن يبين أن السالكين إلى الله عز وجل يتفاوتون فى المنازل والمقامات , وفى الفهم والإدراك للعلوم والمعارف . فكما أن قوت الأطفال وأكلهم غير أكل الكبار فكذلك أفهام الناس وإدراكهم للعلوم والمعارف يتفاوت حسب منازلهم , ودرجاتهم , واستعدادهم . وكما أن الآكل لا يستطيع أن يأكل إلا ما يناسبه ويناسب طبيعته واستعداده فكذلك السالك يأخذ من العلوم والمعارف على قدر فكره واستعداده .
وما أروع تشبيهه للعبارات بـ " القوت للعائلة " . فالعائل : هو الفقير , والعائلة جمع له . وعبارات العارفين قوت لقلوب وفقراء الطالبين , وكما أن الآكل يأكل على قدر استعداده حتى يشبع بما يناسبه , فكذلك السالك يأخذ من عبارات العارف بما يتناسب مع فهمه واستعداده . فأكل الصغير لا يشبع الكبير , وأكل الكبير فوق طاقة الصغير , وكذلك كل سالك يأخذ بقدر علمه , وكما أن الصغير إذا أكل أكل الكبير غص فى حلقه ووقف , وإذا أكل الكبير طعام الصغير لا يشبع كذلك بعض العبارات قد تكون فتنة على بعض من لم يفهمها , أو يكون المقام فوق إمكانه واستعداده , فيكون ذلك وبالاً عليه بدلاً من أن يكون منفعة له .
وهذا التشبيه من وجوه جماله : الارتباط بين حال الجائع الفقير المحتاج , وحال السالك الطالب للهدى والرشاد . فكل منهما محتاج , هذا إلى قوت روحه وفكره وعقله وقلبه , وهذا إلى قوت بدنه وجسده .
والتعبير بـ " القوت " هنا أيضا تعبير دقيق حيث يشير إلى شدة العوز والحاجة والفاقة . وفى هذا التشبيه بين الشيخ أثر العلم وأقوال العلماء ومواعظهم فى السالكين , وتشبيه ذلك بحاجة الجائعين إلى الطعام , فكما أن الطعام قوام الأبدان , فالعلوم والمعارف قوام الأرواح والأديان . وفى هذا أدق بيان لأهمية العلم , ومراعاة أحوال طلابه , واختلاف قدراتهم واستعدادهم للتلقى . فالعلوم والمعارف هى الغذاء الروحى الحقيقي لأهل العلم , والجهل موت معنوى.
ورحم الله من قال : ففز بعلم تعش حياً به أبداً * الناس موتى وأهل العلم أحياء
ورحم الله الإمام أحمد حين قال : " الناس محتاجون إلى العلم أكثر من حاجتهم إلى الطعام والشراب لأن الطعام والشراب يحتاج إليه فى اليوم مرة أو مرتين , والعلم يحتاج إليه بعدد الأنفاس , وقد قال تعالى :       ... [ الرعد : 17 ] ( )
وتأمل فى هذه الإضافة التى جاءت فى المشبه به فى قوله : " قوت لعائلة المستمعين " فهذه الإضافة للبيان , أى هى من حيث معناها قوت لأرواح العائلة وهم المستمعون المحتاجون إلى ما يلقى إليهم من المواعظ والحكم , كما أن الطعمة الحسية قوت لأبدان المحتاجين , وكما أن الأقوات الحسية مختلفة فلا يصلح للواحد منها ما يصلح للآخر لاختلاف طبائعهم وأمزجتهم , كذلك الأقوات المعنوية التى تفهم من العبارات مختلفة فلا يصلح للواحد منها ما يصلح للآخر لاختلاف مذاهبهم وتباين مطالبهم , فقد تلقى العبارة على جماعة فيفهم كل واحد منها ما لا يفهمه الأخر , وقد يفهم بعضهم من الكلام الذى يسمعه معنى لا يقصده المتكلم , ويتأثر باطنه بذلك تأثراً عجيباً , وربما فهم منه ضد ما قصده المتكلم به ( ) وهو ما عبر عن الشيخ بقوله : " وليس لك إلا ما أنت له آكل " وهذه الصورة التشبيهية الدقيقة قد صورت هذا المعنى أدق تصوير , ونقلته من المعقول إلى المحسوس فى أحسن معرض , وأوضح بيان . فلله در الشيخ !
وفى الحكمة مائتين وخمس وأربعين يقول : " جعلك فى العالم المتوسط بين ملكه وملكوته ليعلمك جلالة قدرك بين مخلوقاته , وأنك جوهرة تنطوى عليك أصداف مكوناته " فى هذه الحكمة يشير الشيخ إلى ما منحه الحق سبحانه للإنسان من ميزة تميز بها من سائر المخلوقات علويها وسفلها , فلقد كرمه الله , وسخر له الأرض بما فيها , وجعله خليفة ليقوم بعبادته وفق ما أمر , ولأجل هذا التكريم والتخصيص فضله بطبيعة مختلفة , وميزه بميزة يخالف بها سائر المخلوقات , فجعله بين عالم الملك وهو عالم الشهادة والحس , وعالم الملكوت وهو عالم الغيب .
وركب فيه بعض الخصائص من العالم الأول , وبعض الخصائص من العالم الثانى , ففيه من عالم الملك والحس الطبيعة البشرية الجثمانية , وما يدخل تحتها من شهوات الدنيا , وفيه من العالم الثانى الطبيعة الملائكية وما يدخل تحتها من رقى الروح وتجردها لله عز وجل . ففيه ما ليس فى الملائكة من عالم الملك , وفيه ما ليس فى سائر المخلوقات من عالم الملكوت . وقد يرقى فى عالم الملكوت فيكون أفضل من بعض الملائكة , وقد يهــبط ويــنحدر فى عالم الملك فتــكون بــعض المـخلوقات الأخرى أفضل منه حين ينغمس فى الشهوات والأهواء الدنيا . " فالإنسان بما سبق نسخة من العوالم فيه من صفات الملائكة العقل والمعرفة والعبادة,ومن صفات الشياطين الإغواء والتمرد والطغيان , ومن صفات الحيوانات أنه فى حالة الغضب يكون أسداً , وفى حال غلبة الشهوة يكون خنزيراً لا يبالى أين يلقى نفسه , وفى حالة الحرص على الدنيا والشره كلباً , وفى الاحتيال والخداع يكون ذئباً , ومن صفات النبات والأشجار أنه يكون فى مبدئه غصناً طرياً مترعرعاً , وفى آخره يابساً أسوداً , ومن صفات السماء أنه محل الأسرار والأنوار , ومجمع الملائكة , ومن صفات الأرض أنه محل لنبات الأخلاق والطباع , ومنه اللين والخشن ... " ( )
فالإنسان بما سبق من تسخير الكون له , وكونه على هذه الطبيعة مستخلف ومختار , وقد جعله الله على هذه الطبيعة ليعلمه " جلالة قدره بين مخلوقاته " , وقد مهد الشيخ بهذه العبارة الدقيقة الموجزة للصورة التالية فى قوله : " وأنك جوهرة تنطوى عليك أصداف مكوناته " والصورة هنا من التشبيه البليغ ( ) كما فى الصورة الماضية راعى فيها الشيخ الدقة فى اختيار الصورة الدقيقة المعبرة عن المعنى المقصود أدق تعبير .
فالجوهرة : من جوهر الشئ : أى حقيقته وذاته . ومن الأحجار : كل ما يستخرج منه شئ ينتفع به . والنفيس : الذى تتخذ منه الفصوص ونحوها ( ) وتشبيه الإنسان هنا بالجوهرة مما يتناسب مع الصورة المقصودة تمام المناسبة ؛ لأن الإنسان من تكريم الله واستخلافه له بالمحل المعروف , وفى ذلك من الخصوصية والنفاسة ما فيه ... , وكذلك كل ما فى الكون مسخر له , وهو باستخلاف الله له معمر ومصلح فى الأرض نافع لنفسه ولغيره .
والجوهرة المشبه بها مما يتناسب مع ذلك , ويتفق مع الإنسان فى الصفة , فالجوهرة يستخرج منها ما ينتفع به من الأشياء النفيسة فضلاً عن ذلك ما فيها من البريق وحسن المنظر , وكذلك الإنسان كرمه الله , وصوره فأحسن صورته , وخلقه فى أحسن تقويم , وهذا أيضاً مما هو مشترك بينه وبين الجوهرة .
ولكن يبقى بعد ذلك الجانب الآخر من الصورة فى قوله : " تنطوى عليك أصداف مكوناته " وهى هنا متممة للصورة , فلما كان الإنسان بهذه المثابة من كونه نخبة جميع الموجودات الجسمانيات منها والروحنيات كانت الأكوان كلها باعتبار إحاطتها وحفظها له بمنزلة القشر والصوان الذى يحفظ الشئ ويصونه , وكان هو بمنزلة الجوهرة النفيسة التى تحويها الصدفة .
" فأنت أيها الإنسان كالياقوتة فى صدف . الأرض تقلك , والسماء تظلك , والجهات تكتنفك , والحيوانات تخدمك وتنفعك , والجمادات تدفع عنك , وأنت فى وسط الجميع , فالأفلاك دائرة بك , والشمس والقمر منيران لما أنت فيه , فأنت جوهرة الصدف , ولباب الكون , مداره عليك " ( ) فالصورة التشبيهية ملائمة تمام الملائمة لحال الإنسان الذى كرمه الله واستخلفه واختصه بهذه النعم المسخرة المذللة .والتشبيه هنا بما فيه من حذف الوجه والأداة , وتقديم أداة التأكيد,ودخولها على ضمير المشبه " أنك " قد صور أن هذا الإنسان جوهرة على الحقيقة , وزاد هذه الصورة بهاءً بأن ذكر " الأصداف " جمع صدفة مع إضافتها إلى المكونات , فاكتملت بذلك معالم الصورة .
والتشبيه هنا من التشبيه الغريب البعيد , وليس المقصود هنا من البعد والغرابة عدم الظهور لأجل التعقيد ( ) بل المقصود هنا لطف المعنى ودقته . " والبليغ من التشبيه ما كان من هذا النوع , أى البعيد لغرابته , ولأن الشئ إذا نيل بعد الطلب له والاشتياق إليه كان نيله أحلى , وموقعه من النفس ألطف , وبالمسرة أولى " ( ) " فالغرابة موجبة للبلاغة , فكل ما كان غريباً كان بليغاً , إذ لا يخفى أن المعانى الغريبة أحسن وأبلغ من المعانى المبتذلة "( ) ولذلك يقال : " الحاصل بعد الطلب أعز من المنساق بل تعب " ( )
التشبيه التمثيلى :
كما كانت للشيخ ابن عطاء عناية بالصورة التشبيهية العامة فى حكمه كانت له أيضاً عناية بالناحية التمثيلية من التشبيه , وهى أدق من ناحية البلاغة , وأعلى فى المنزلة ؛ لأن التمثيل ضرب من التشبيه , فالتشبيه عام والتمثيل أخص منه , فكل تمثيل تشبيه , وليس كل تشبيه تمثيلاً ( ) والتشبيه التمثيلى بما فيه من تركيب الصورة أكثر بلاغة , وأعمق أثراً فى النفس , وأجلى للصورة , وأدق فى الإيضاح , وأقوى فى إثبات المعنى وترسيخه فى الذهن . ولقد أشار الإمام عبد القاهر وغيره إلى أسباب قوة تأثير التمثيل , ومن ذلك ما ذكره فى كتابه أسرار البلاغة ( ) وهذا ما دعا الشيخ ابن عطاء أن يتجه فى بعض حكمه إلى استخدام التشبيه التمثيلى .
فمن ذلك ما ذكره فى الحكمة الثانية والأربعين حيث يقول : " لا ترحل من كون إلى كون فتكون كحمار الرحى يسير والمكان الذى ارتحل إليه هو الذى ارتحل منه , ولكن ارحل من الأكوان إلى المكون •    [ النجم : 42 ]. وانظر قوله صلى الله عليه وسلم : " ... فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله , ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها , أو امرأة يتزوجها فهجرته إلى ما هاجر إليه " ( ) فافهم قوله عليه الصلاة والسلام – وتأمل هذا الأمر إن كنت ذا فهم ... والسلام " .
والشيخ فى هذه الحكمة الرائعة ناظر إلى المثل القرآنى فى قوله تعالى :                          [ الجمعة : 5 ] فالمثل القرآنى هنا لليهود فى حملهم للتوراة , وقراءتهم , وحفظهم لما فيها , ثم إنهم غير عاملين بها , ولا منتفعين بآياتها , مثلهم كالحمار يحمل أسفاراً , أى كتباً كباراً من كتب العلم , فهو يمشى بها ولا يدرى منها إلا ما يمر بجنبيه وظهره من الكد والتعب . وكل من علم ولم يعمل بعلمه فهذا مثله , وبئس المثل ...             ( )
فأخذ الشيخ من هذا التمثيل القرآنى المشبه به , وهو الحمار وحده دون سائر الصورة المركبة فى المشبه به من حمله كتب العلم الكبيرة النافعة , مع عدم علمه وعمله بما فيها . أخذ الشيخ ما سبق , ووظف الصورة توظيفاً آخر بتركيب آخر وفق فيه كل التوفيق فيما يبدو لى . وجاءت تصويره نابعاً من البيئة , واضحاً كل الوضوح , ومبيناً للمقصود أتم بيان .
فالشيخ فى هذه الحكمة يشير إلى من يعمل على غير إخلاص فى التوجه إلى الله عز وجل , من يعمل ليراه الناس , أو لأجل طلب المنزلة عندهم , أو يزهد فى الدنيا ليعرف بذلك , وتعلو منزلته , وينتشر ذكره بين الناس , فهو عامل على طلب الجزاء من الخلق , أو نيل المنزلة عندهم , وكل هذا وغيره قادح فى إخلاص العمل لله . وهذا ما قصده الشيخ بالرحيل " من كون إلى كون ... " فهو هنا قد رحل من حظ نفسه إلى حظ آخر من حظوظ النفس , رحل من حظ النفس بالعبادة والطاعة , ولكن لم يرحل إلى الله , وإنما رحل لحظ آخر من حظوظ النفس , وهو طلب الذكر والشرف عند الناس , فرحيله بذلك من كون إلى كون , وعودته إلى المكان الذى بدأ منه , ومن هنا مثل له بحمار الرحى الذى يسير بالليل والنهار , وهو فى موضعه الذى ارتحل منه .
فالصورة بتركيبها كالتالى : شبه حال من يخرج من حظوظ نفسه , ويعمل لأجل أن يراه الناس , أو لأجل حظ من حظوظ الدنيا الفانية بحال الحمار الذى علق فى الطاحونة " الرحى " وهو يسير سيراً دائماً , وهو فى موضعه قائم , والمكان الذى انتقل عنه هو المكان الذى رجع إليه . فكل منهما قد أتعب نفسه بغير فائدة مع نقصان حاله , وفساد أمره , وعدم انتفاعه بعمله .
والتشبيه بالحمار هنا دليل على البلادة , وقلة الفهم , والتمثيل به مع إضافته إلى الرحى " حمار الرحى " مبالغة فى تقبيح حال العاملين لأجل رؤية الناس , أو لحظ من حظوظ الدنيا الفانية . فهذا الصنف من الناس لو فهم عن الله لرحل عن حظوظ نفسه وهواه قاصداً إلى الوصول إلى حضرة مولاه .
وتأمل هنا فى التعبير عن التوجه إلى الله بـ " الرحيل " , وكيف ربط الشيخ بين أجزاء هذه الصورة الرائعة وبـين الآية التى اقتبـسها من القرآن •    ثم ما نـقله بعد ذلك من حـديث
رسول الله صلى الله عليه وسلم فى الهجرة إلى الله ورسوله . كل ذلك أفرغه الشيخ فى الصورة إفراغاً واحداً أكمل معالم الصورة , وربط بين أجزائها ربطاً محكماً بحيث صار كل جزء من الصورة مكمل للغرض . فالتعبير بـ " الرحيل " هنا تعبير دقيق ؛ لأن المؤمن سالك إلى الله عز وجل راحل عن الدنيا وتارك لها , فحاله مع الدنيا كحال المسافر الذى سينتقل عما قريب من المكان الذى أقام فيه , فلا ثبات له ولا استقرار ؛ لأن الدنيا وحظوظها مرحلة من مراحل الطريق فى السير إلى الله , وعلى المؤمن أن يجتازها ويتخطاها فى سيره إلى الحق سبحانه , فلا تكون هدفاً فى ذاتها ( ) كما أن التعبير بـ " الرحيل " فيه إشارة إلى المشقة التى تعترض طريق السالك إلى الله , وأن هناك عقبات فى طريق المخلصين من حظوظ النفس , والدنيا , والناس , ... وعليهم أن يجتازوها ويتجاوزوها ؛ لأن المسافر المخلص لله سيجد فى النهاية بغيته من سفره بعد المشقة والتعب , وكذلك السائر إلى الله سيصل إلى حبه ورضوانه •    .
ومن هنا اقتبس الآية فى آخر الصورة إكمالاً لمعالمها , ولبيان أن السائر إلى الله المخلص له واصل لا محالة إلى رضوانه وحبه . فالرحيل من الكون إلى الله لأجل السلامة فى السفر لا الرحيل من مكان فى الدنيا إلى مكان آخر بدون هدف أو غاية يروم الوصول إليها ؛ لأن الرحيل هنا من كون إلى كون , وفى ذلك اعتبار لحظوظ النفس ؛ لأن الأكوان كلها متساوية .
واقتبس الشيخ هنا أيضاً من حديث النبى صلى الله عليه وسلم فى إخلاص النية من أول قوله : " ... فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله ... " وهو معنى الارتحال من الأكوان إلى المكون , وهو المطلوب من العبد , وهو مصرح به غاية التصريح , وقوله : " ... فهجرته إلى ما هاجر إليه " هو البقاء مع الأكوان , والتنقل فيها , وهو الذى نهى عنه , وهو مشار به غير مصرح ( ) " فمن قصد بهجرته وجه الله وقع أجره على الله , ومن قصد بها دنيا أو امراة فهى حظه ولا نصيب له فى الآخرة "( )
ومن الملفت فى هذه الصورة الرائعة أن الشيخ قد ختمها بالسلام , وكما يقول ابن عجيبة : " ختم هذا الباب بالسلام لما اشتملت عليه من الرحيل والمقام , فكلها تدل على سفر القلب من شهود الخلق إلى شهود الحق , فناسب ختمها بالسلام لما فيه من ذكر السلامة "( )

والشيخ هنا حريص على دقة التركيب , وحسن الترتيب فى أجزاء الصورة , وكلاهما من الأهمية والبلاغة بمكان كبير , كما نبه على ذلك علماء البيان عند الحديث عن التشبيه المركب , والفرق بينه وبين المتعدد , وهل يجوز فض التركيب فى الأول وجعله متعدداً ؟ إلخ
" وعلماء البيان أشد حرصاً على اعتبار تشبيه الهيئة فلا يعدلون عنه مهما استقام اعتباره , فهو أوقع فى النفوس , وأجلى للمعانى "( ) وابن عطاء قد سار على هذا النهج مراعياً الهيئة والتركيب فى هذه الصورة التمثيلية الرائعة .
ومن روائع التشبيه التمثيلى : قوله فى الحكمة مائتين وتسع وأربعين : " لا يلزم من ثبوت الخصوصية عدم وصف البشرية , إنما مثل الخصوصية كإشراق شمس النهار ظهرت فى الأفق وليست منه . تارة تشرق شموس أوصافه على ليل وجودك , وتارة يقبض ذلك عنك فيردك إلى حدودك , فالنهار ليس منك إليك , ولكنه وارد عليك " وكلام الشيخ هنا فيه تصوير للأمور المعنوية والعقلية فى صورة حسية . والتمثيل هنا مما يناسب المعنى تمام المناسبة .
فهو هنا يريد أن يبين أن الأوصاف البشرية التى هى من طبيعة الإنسان كالأكل والشرب , وما يحتاج إليه من لباس , ومسكن , وما فطره الله عليه من حب للشهوات المباحة كالنكاح , ونحوه ... , هذه الأوصاف البشرية الملازمة للعبد لزوماً ذاتياً , التى لا تنفك عنه ويستحيل انعدامها منه لا تتعارض مع الخصوصية والقرب من الله سبحانه , والإقبال عليه , كما لا تتعارض مع منصب الولاية ؛ لأن أهل الولاية , والقرب من الله تنقلب أوصافهم البشرية , وحظوظهم إلى كونها حقوقاً فى تعاملهم مع الله بخلاف غيرهم ممن غلبت عليهم أنفسهم .
وهذه الخصوصية محلها البواطن , ووصف البشرية محله الظواهر ؛ ولذلك اختفت الأولياء , والأنبياء , والرسل عن الناس لظهور أوصاف البشرية عليهم ... , وما وقع الإنكار على الأنبياء , والأولياء إلا لاعتقاد الناس أن أوصاف البشرية تنافى الخصوصية ( ) ولكن حين تصفو البواطن , وتتجرد لله عز وجل تتحول من النزعة البشرية إلى النزعة الروحية التى تظهر آثارها على الجوارح فى الطاعة , والعبادة , والتجرد لله عز وجل .
وهذه الخصوصية , والصفاء الباطنى لا تظهر آثارهما فى كل الأحوال على السالكين إلى الله ؛ حيث إنهما ليسا من ذاتية الطباع البشرية , بل هما طارئان عليها يظهران فى بعض الأحيان , ويختفيان فى بعض الأحيان ؛ لأنهما ليس من طبيعة النفس , بل هما خارجان عنها . وهذا هو مضمون الصورة السابقة .
أما تركيب الصورة فيدل على ذوق الشيخ , ورهافة حسه , ودقة فهمه , وإدراكه لأسرار البيان . فهو هنا يشبه هذه الخصوصية والمنزلة التى تكون للسالكين إلى الله عز وجل يشبهها بشروق الشمس فى النهار . ويشبه هذه النفس البشرية بالأفق الذى يتعاقب عليه الليل والنهار . فأوصاف النفس كالليل المظلم , وهذه الأنوار التى يمنحها الله للسالكين كالنهار المشرق . وهذا الإشراق ليس من الفضاء , بل هو طارئ عليه , وهو قبل ظهور الشمس فيه مظلم . فما أروع هذه الصورة التى فضضت تركيبها !
وهى بتركيبها كالتالى : حيث مثل لنور الربوبية الذى أشرقه الله فى قلوب أوليائه , وستره بظهور البشرية بنور الشمس إذا أشرقت على الآفاق , وهو الفضاء الذى بين السماء والأرض . فالفضاء قبل ظهور الشمس مظلم لا نور فيه , فإذا أشرقت عليه الشمس رجع نوراً صافياً , فنورانيته ليست من ذاته وإنما هى من الشمس , كذلك نور الربوبية هو مستودع فى باطن البشرية , فإذا أراد الله أن يظهر خصوصية عبده أشرق ذلك النور على ظاهر بشريته " ... فيكون الله سمعه الذى يسمع به , وبصره الذى يبصر به ..."( ) فنور البشرية ليس منها , ولكنه وارد عليها من حيث روحانيتها , كما أن نور الأفق ليس من ذات الأفق ولكنه وارد عليه من إشراق شمس النهار عليه .
وما أروع التركيب فى هذه الصورة الدقيقة , مع سلاسة ألفاظها , وحسن اختيارها ! فالتمثيل للهداية والقرب من الله وتوفيقه للعبد بشروق الشمس , أو بالنهار , أو بالنور , كل ذلك واقع فى موقعه , ومعبر أدق تعبير عن المقصود , فلقد شاع كما سبق التمثيل للهدى والصلاح بالنور لما بينهما من المناسبة والتوافق , فكما أن شمس النهار تضئ للناس فيبصروا طريقهم , وينصلح معاشهم , فكذلك الهدى والصلاح موصل لرضا الله ورضوانه وجنته , ومبعد عن النار . وكذلك التمثيل للضلال وحب الدنيا , وحظوظ النفس بالظلمات , أو بسواد الليل مناسب أيضاً تمام المناسبة لما بينهما من التوافق والشبه , فكما أن الظلام مانع للإنسان من الرؤيا , معيق له عن السير والإدراك للطريق قائد له إلى المفاسد والأضرار فكذلك المعاصى وشهوات النفس مردية للإنسان فى المهاوى والمهالك , مفسدة لدينه ودنياه .
ونظرة أخرى فى تركيب الصورة الدقيق يتضح لنا كيف ألف الشيخ بين أجزاء هذه الصورة مع صفاء العبارة , ودقتها , ووفائها بالمعنى المقصود . فالتعبير عن الخصوصية بشروق شمس النهار فى الأفق فيه – فيما يبدو لى – إشارة خفية إلى أن اصطفاء الله لعبده إنما هو تغيير كلى لحال السالك يشمل كل تصرفاته وحركاته , فإذا أحب أو أبغض , أو أعطى أو منع , كان ذلك كله لله , فحركاته وسكناته لله عز وجل , وعليه فقد عم الصلاح وشاع فى كل ركن من أركان نفسه , وقد امتلأ باطنه بالروحانية مع كون ظاهره خالص البشرية .
فهذه النفحة الربانية التى لابست باطنه , وشاعت فى أركانه وجوانحه ليست من نفسه وذاته , بل أوصاف البشرية هى الذاتية الملازمة له . فمثل لذلك بشروق شمس النهار مع إضافة النهار إلى الشمس لما فى ذلك من عموم نورها , وانتشار شعاعها فى كل أنحاء الأفق ( الفضاء ) وأجزائه , مع أنها ليست من هذا الأفق . فالتمثيل هنا تمثيل لعموم الهداية وشمولها لنفوس الصالحين .
ونظرة أخرى إلى التفاته فى هذه الصورة , كيف حول الحديث من التمثيل للخصوصية بشروق شمس النهار إلى الحديث عمن أشرقت على ليله شموس الهدى فى قوله : " ... تارة تشرق شموس أوصافه على ليل وجودك , وتارة يقبض ذلك عنك فيردك إلى حدودك , فالنهار ليس منك إليك , ولكنه وارد عليك " .
ومن خلال هذه الصورة الرائعة يتضح كيف مثل الشيخ لأمور معنوية بأمثلة حسية يستوى الخاص والعام فى معرفتها , وفى إدراك وضوحها وظهورها , وكيف ركب أجزاء الصورة , ورتب بين جزئياتها مع صفاء العبارة ودقتها , وذلك مع التلاحم بين أجزاء الصورة , وبناء أجزائها على بعض فلله دره !
الفصل الثالث :الاستعارة فى الحكم :
كما كان للشيخ عناية بالصورة التشبيهية والتمثيلية فى حكمه كانت له أيضاً عناية بالصورة الاستعارية . وكما هو معلوم أن الاستعارة أبلغ من التشبيه , وكما يقول صاحب الإيضاح : " أطبق البلغاء على أن المجاز أبلغ من الحقيقة , وأن الاستعارة أبلغ من التصريح بالتشبيه , وأن التمثيل على سبيل الاستعارة أبلغ من التمثيل على سبيل التشبيه , وأن الكناية أبلغ من الإفصاح بالذكر "( )
وقد قال الشيخ عبد القاهر الجرجانى : " وليس ذلك [ أى كون الواحد من هذه الأمور أبلغ من الآخر ] لأن الواحد من هذه الأمور يفيد زيادة فى المعنى نفسه لا يفيدها خلافه , بل لأنه يفيد تأكيداً لإثبات المعنى لا يفيده خلافه ... "( )
والصور الاستعارية فى حكم ابن عطاء صور وارفة الظلال , دقيقة التصوير , موجزة العبارة , تدل على الذوق , وقوة الحس , وتدل على إدراكه لوجوه الشبه بين الأشياء , كما تدل على مدى قدرته على التعبير عن المعنوى بالمحسوس , وهو ما نراه واضحاً جلياً فى حكمه , وقد مضى أمثلة لذلك عند الحديث عن التشبيه والتمثيل .
أما عن الاستعارة فمن ذلك قوله فى الحكمة الثانية عشرة : " ما نفع القلب شئ مثل عزلة يدخل بها ميدان فكرة " ومراده هنا أن الذى ينفع القلب فى وصوله إلى الله هو اعتزاله للناس , ولا يتم ذلك إلا بمساعدة القالب , فينعزل قلباً وقالباً عن الناس . وهنا يصفو فكره , وتسمو روحه . والصورة البيانية هنا فى قوله : " ... يدخل بها ميدان فكرة " فالميدان بالفتح والكسر هو مجال الخيل , ولقد شبه هنا الفكرة التى ترد وتتردد على المتجه إلى الله بتردد الخيل فى مجالها .
وهو تصوير دقيق للمعنوى وهو الفكرة بالمحسوس هو ميدان الخيل. وما أروع تعبيره عن الفكرة بالميدان , ففى هذه الصورة الرائعة إشارة إلى تنوع الأفكار , واتساع ميادينها خاصة مع العزلة والإقبال بالكلية على الله عز وجل . فهناك فكرة يسبح فيها المرء فى عالم الملكوت وهو يتأمل فى جلال الله وما أنعم به عليه من نعم لا تحصى , وهناك فكرة فى مخلوقات الله عز وجل وما فيها من دلائل القدرة والإبداع , وهناك فكرة فى تصاريف القدر فى الكون وما فى ذلك من دلائل اللطف والحكمة والتدبير , وهناك فكرة فى النفس وشهواتها , وهناك أفكار أخرى تتسع مجالاتها , ويمضى فيها المرء ولا يصل إلى غاياتها . فيكون المعتزل بذلك قوله ذكراً , وصمته فكراً , ونظره عبراً .
ومن هنا كان التعبير عن الفكرة بـ " الميدان " مناسباً للمعنى أتم مناسبة , وكانت الصورة ملائمة للمقصود أتم ملائمة , وكما أن الخيل تتردد فى الميدان ذهاباً وإياباً فكذلك الأفكار النافعة تتلاحق وتتابع على صاحب العزلة المنفرد بقلبه وقالبه عن الناس , وتتلاحق فى قلبه أنوار الهداية والرشاد, وكلما فرغ المرء قلبه من الأغيار امتلأ بالعلوم والأسرار ( )
فالسعة أمر مشترك بين الأفكار والميادين , والتردد والتكرار أمر مشترك بينهما " فلا شئ أنفع للقلب من عزلة مصحوبة بفكرة ؛ لأن العزلة كالحمية , والفكرة كالدواء . فلا ينفع الدواء من غير حمية , ولا فائدة فى الحمية من غير دواء , فلا خير فى عزلة لا فكرة فيها , ولا نهوض لفكرة لا عزلة معها ؛ إذ المقصود من العزلة هو تفرغ القلب , والمقصود من التفرغ جولان القلب واشتغال الفكرة , والمقصود من اشتغال الفكرة تحصيل العمل وتمكنه من القلب . وتمكن العلم بالله من القلب هو دواءه وغاية صحته ( ) وهو الذى سماه الله " القلب السليم " حيث يقول تعالى فى شأن يوم القيامة :              [ الشعراء : 88 , 89 ] أى صحيح ( ) "وبالعزلة ينكف بصره عن النظر إلى زينة الدنيا وزهرتها , وينصرف خاطره عن الاستحسان إلى ما ذمه الله تعالى من زخرفها , فتمتنع بذلك النفس عن التطلع إليها , والاستشراف لها , ومنافسة أهلها فيها "( )
ومن الصور الاستعارية فى الحكم : قوله فى الحكمة الثالثة عشرة : " كيف يشرق قلب صور الأكوان منطبعة فى مرآته ؟ أم كيف يرحل إلى الله وهو مكبل بشهواته ؟ أم كيف يطمع أن يدخل حضرة الله وهو لم يتطهر من جنابة غفلاته ؟ أم كيف يرجو أن يفهم دقائق الأسرار وهو لم يتب من هفواته ؟ " هذه الحكمة مفعمة بالصور البيانية فى أكثر من موضع فى قوله : " كيف يشرق قلب صور الأكوان منطبعة فى مرآته ؟ " , وفى قوله : " أم كيف يرحل إلى الله وهو مكبل بشهواته ؟ " , وفى قوله : " أم كيف يطمع أن يدخل حضرة الله وهو لم يتطهر من جنابة غفلاته ؟ " فالصورة الأولى فى قوله : " كيف يشرق قلب صور الأكوان منطبعة فى مرآته ؟ " فالقلب الذى يميل إلى الدنيا وشهواتها وملاذها , ويتعلق بالناس , وينحصر فى الملاذ الحسية , ويتبع هواه لا تتفتح له أبواب الهدى , ولا تشرق على قلبه أنوار الهداية , ولا يرى إلا شهوات الدنيا وملاذها ؛ وذلك لأن حب الدنيا والميل إليها قد انطبع فيه .
وما أروع تعبيره هنا بقوله : " ... صور الأكوان منطبعة فى مرآته " إشارة إلى تمكن حب الدنيا وملاذها وشهواتها من القلب بحيث تنطمس البصيرة , وتستحكم الغفلة . فالتعبير بـ " الطبع " هنا مما صور هذا المعنى أدق تصوير ؛ لأن الطبع هو الختم والإغلاق , ومنه فى التنزيل قوله تعالى :             [ النحل : 108 ] أى ختمها وأغلقها فلا تعى خيراً . كما أن الطبع للشئ يطلق على تصويره فى صورة ما , يقال : طبع الله الخلق : أنشأه ( )
فالطبع يتضمن انطباع الصورة , ويتضمن الختم والانغلاق معاً , وهو هنا مما ناسب الصورة والمعنى أتم المناسبة ؛ ولذلك ذكر قبله " صور الأكوان " مع الإضافة ليشير إلى هذا المعنى , ومما زاد هذه الصورة جمالاً أنه استعار المرآة هنا للبصيرة . فالمرآة : آلة صقيلة ينطبع فيها ما يقابلها , فكلما قوى صقلها قوى ظهور ما يقابلها فيها . واستعيرت هنا للبصيرة التى هى عين القلب التى تتجلى فيها الأشياء حسنها وقبيحها .
فالمرآة الصقيلة تظهر الإنسان على ما هو عليه بما فيه من محاسن ومساوئ حسية وينطبع فيها ما يظهر ويتجلى أمامها من الأمور الحسية , وكذلك القلب يستقر فى عينه ما أشربه من طاعة لله , وإقبال عليه , أو حب للدنيا , وإدبار عن الآخرة .
أما عن الصورة الثانية : ففى قوله : " أم كيف يرحل إلى الله , وهو مكبل بشهواته ؟ " فالرحيل : هو النهوض والانتقال من وطن إلى وطن , وعبر به هنا للانتقال من الوقوف مع الأسباب إلى رؤية مسبب الأسباب , أو من وطن الغفلة إلى وطن اليقظة , أو من حظوظ النفس إلى حقوق الله ... وإذا كان الرحيل يتطلب الإطلاق وعدم التكبيل فلا رحيل مع التكبيل , وهو ما عبر به هنا عن تعلق القلب بالشهوات التى تمنعه من النهوض إلى الله لاشتغاله بالالتفات إليها .
وما أروع تصوير هذه الحال بصورة المكبل ! فلما كان المكبل لا يستطيع السير لتقييد حركته كان الغارق فى الشهوات قلبه ممنوعاً عن الوصول إلى الله , فهو محبوس فى هوى نفسه مقيد بشهواتها. ثم أضاف إلى هذه الصورة صورة أخرى بقوله : " أم كيف يطمع أن يدخل حضرة الله , وهو لم يتطهر من جنابة غفلاته ؟ " فالدخول فى طريق الله يتطلب الطهارة , أى طهارة القلب , وصاحب الغفلة قلبه متعلق بالدنيا وهواه وشهواته , غارق فى غفلاته , وهى الحالة التى شبهها بالجنابة .
فلما كانت الجنابة مانعة من دخول الأماكن الطاهرة فكذلك القلب الغافل اللاهى الغارق فى ملذات الدنيا لا دخول له فى طريق السالكين إلى الحق عز وجل . والتعبير عن الغفلة هنا بـ " الجنابة " تعبير دقيق , فلم يعبر مثلاً بما هو أقل منها من أنواع الحدث الأصغر الأخرى ... , وذلك – فيما يبدو لى – لأن الأمر يتصل بـ " القلب " وهو المضغة التى إذا صلحت صلح الجسد , وإذا فسدت فسد الجسد كله كما صح فى الحديث الذى رواه البخارى ومسلم من حديث النعمان بن بشير, فالجنابة من الحدث الأكبر المانع من دخول الأماكن الطاهرة , أما مع الحدث الأصغر فيجوز له أن يدخل إلى الأماكن الطاهرة , لكن مع الجنابة فلا , وكذلك معاصى الجوارح مع التوبة والاستغفار ضررها أقل فى دين المرء من ضرر معاصى القلوب التى تستقر فى أصل موطن الإيمان ومنتهاه , وهى أسرع فى إفساد دين المرء من غيرها من المعاصى الأخرى . والشيخ هنا قد أتى بهذه الصور الثلاث على الترتيب مبتدأً بالصورة الأولى , ثم بالصورتين التاليتين على سبيل التنويع والتلوين فى التصوير !
ويقول فى الحكمة مائة وخمس وتسعين : " علم قلة نهوض العباد إلى معاملته فأوجب عليهم وجوب طاعته , فساقهم إليه بسلاسل الإيجاب . " عجب ربك من قوم يساقون إلى الجنة بالسلاسل "( ) والشيخ فى هذه الحكمة يشير إلى أن الحق سبحانه لما علم قلة قيام العباد بالعبودية له أوجب عليهم طاعته , وأوعدهم على تركها بالعقوبة , فساقهم إليه بسلاسل الإيجاب . وما أروع تعبيره عن التكاليف الواجبة بـ " السلاسل " فهى استعارة بديعة شبه فيها التكاليف الواجبة التى ألزم الله العباد بها بالسلاسل . وقد أخذ هذه الاستعارة من قول النبى صلى الله عليه وسلم : " عجب ربك من قوم يساقون إلى الجنة بالسلاسل " , ومن قول أبى خراش الهذلى :
وليس كعهد الدار يا أم مالك * ولكن أحاطت بالرقاب السلاسل
فلما كانت السلاسل توضع فى الأعناق , وتكون قيداً لصاحبها فتمنعه من أن يتوجه إلى غير الوجهة التى يريدها صاحبها كانت التكاليف الواجبة شبيهة بها فى كونها مانعة للعبد من الخروج عن منهج الله , ملزمة له بالسير فى طريقه سبحانه .كما عبر عنها بصيغة الجمع " سلاسل " إشارة إلى تعدد هذه التكاليف الواجبة واختلافها فى الأخلاق , والعبادات , وغيرهما !
وقد أضاف الإيجاب إلى السلاسل ليبين أن هذه السلاسل إنما تتعلق بالتكاليف الواجبة , وأنها رحمة ونعمة من اللطيف الرحيم ؛ حيث إنه ساقهم بهذه التكاليف إلى طاعته ليحصل لهم ما أعد لهم من النعيم فى جنته , وهو ما بينه فى الحكمة التى تليها حيث يقول : " أوجب عليك وجود خدمته , وما أوجب عليك إلا دخول جنته " " فالسلاسل توضع فى عنق الأسير يجبره بها قهراً عنه من أسره إلى الموضع الذى يريده , وكذلك الإيجاب يسوقهم الله تعالى به إلى الطاعة التى يحصل لهم به ما يسرهم فى المستقبل – وإن كانت شاقة عليهم فى الحال – فهو يفعل بهم كما يفعل الولى بالصبى . ألا تراه كيف يؤدبه , ويضربه على استرساله على مقتضى طبعه وجبلته , ويلزمه أموراً شاقة عليه فيفعلها وهو كاره لذلك لأجل تحصيل منافعه فى المستقبل الذى هو جاهل بها الآن , فإذا كبر وعقل عرف ذلك عياناً "( )
ولما كانت هذه الاستعارة البديعة تحتاج إلى بيان اقتبس من حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم ما وضح به مقصوده غاية التوضيح , وأتم به المراد غاية البيان , ولقد جاء هذا الاقتباس مناسباً للمقصود غاية المناسبة , فهذه التكاليف خيرها عائد إلى أصحابها , والله غنى عن خلقه , لا تنفعه طاعتهم , ولا تضره معصيتهم , وإنما أوجبها عليهم لما يرجع إليهم من مصالحهم لا غير .

الفصل الرابع :الكناية فى الحكم :

كما كان للشيخ عناية بالتشبيه , والاستعارة فى حكمه , كانت له عناية أيضاً بالصورة الكنائية – وإن لم ترق إلى نفس المستوى من العناية بالصورة التشبيهية , والصورة الاستعارية – مع أن الصورة الكنائية لها من المحاسن والميزات ما هى جديرة به , فهى ضرب من المجاز( ) لها من الأثر ما للتشبيه والاستعارة ؛ حيث تبرز المعانى المعقولة فى صورة المحسات , وبذلك تكشف عن معانيها وتوضحها , وتبينها , وتحدث انفعال الإعجاب . وهى وسيلة من وسائل تحقيق القصد فى النيل من الخصم ... , ومن خلالها يستطاع التعبير عن المعانى المستهجنة بألفاظ لا تعافها الأذواق , ولا تمجها الآذان , وأمثلة هذا فى القرآن الكريم كثيرة ... ( )
وفيما يبدو لى أن الشيخ لم يعن بالصورة الكنائية كعنايته بالصورتين : التشبيهية , والاستعارية ؛ وذلك نظراً لطبيعة المقام , ومقدار وفاء الصورة البيانية بالمقصود , فإذا كان علم البيان : إيراد المعنى بطرق مختلفة لوضوح الدلالة عليه فقد تكون الاستعارة فى مقام هى الأولى والأوفى بالمعنى , وقد يكون التشبيه فى موضع آخر هو الأنسب للمقام , وقد تكون الكناية فى موضع آخر هى الملائمة للمقصود والغرض .
وهذا أمر يرجع إلى ذوق الأديب , وإدراكه لخصوصية الصورة فى كل موضع , ومعرفته بالمقام الذى يعبر عنه بالصور المختلفة .

ومن الحكم المشتملة على الكناية ما ذكره الشيخ فى الحكمة السادسة والخمسين حيث يقول : " النور جند القلب , كما أن الظلمة جند النفس , فإذا أراد الله أن ينصر عبده أمده بجنود الأنوار , وقطع عنه مدد الظلم والأغيار ".

أراد الشيخ أن يقول : إن نور التوحيد واليقين , وظلمة الشرك والشك جندان للقلب والنفس , والحرب بينهما سجال , فإذا أراد الله نصر عبده أمد قلبه بجنوده , وقطع عن نفسه مدد جنودها , وإذا أراد خذلانه فعلى العكس . والصورة هنا صورة رائعة مصورة للحرب المستمرة بين القلب المتوجه إلى الله عز وجل , وبين النفس ( ) المتجهة للهوى , والدنيا , وصحبة الشيطان .

والكناية هنا فى تقابل القلب مع النفس بالمحاربة كناية عن صعوبة انتقال الروح من وطن الظلمة التى هى محل النفس إلى وطن النور الذى هو محل القلب وما بعده . فالقلب له أنوار الواردات تقربه وتنصره حتى يترقى إلى موطنه فى عالم الملكوت , وكأن هذه الواردات جنود له من حيث إنه يتقوى بها , وينتصر على ظلمة النفس . وهذه الأنوار هى الواردات المتقدمة , والنفس لما ركنت إلى الشهوات واستحلتها صارت كأنها جنود لها , وهى ظلمة من حيث إنها حجبتها عن الحق ومنعتها من المعرفة .

وهذا التقابل الكنائى فى الصورة مفعم بالحركة , وفيه تجسيد للصراع بين النفس المؤمنة وهواها, بين جذبات الحق وهتافات الباطل , وإن شئت قلت : بين دعوات الإيمان , وشبهات الضلال من الهوى , والنفس , والشيطان .
وهذه الصورة الكنائية قد ساعدها على إكمال معالم هذه اللوحة التصويرية استخدامه للتشبيه فى قوله : " ... فإذا أراد الله أن ينصر عبده أمده بجنود الأنوار ... " ومقصده بـ " جنود هى الأنوار , أو بالأنوار المشبهة بالجنود , فإنها إذا حصلت له أدرك بها قبح الشهوات " وهذه اللوحة التصويرية جسدت الصراع النفسى فى قلب المؤمن بين الهدى والضلال , وأن الموفق من هداه الله , وسلحه بأنوار الهدى والرشاد : ...           [ التغابن : 11 ] وأن المخذول من خذله الله فتسلح بجند الهوى , والنفس       ... [ البقرة : 10 ] ...                ... [ الأعراف : 179 ] ...        •     [ الكهف : 28 ] ...            [ الزمر : 22 ]
ومن صور الكناية فى الحكم : قوله فى الحكمة مائتين وثلاث عشرة : " وصولك إلى الله وصولك إلى العلم به , وإلا فجل ربنا أن يتصل به شئ أو يتصل هو بشئ "
ويقصد الشيخ بالوصول إلى الله هنا : الوصول إلى العلم الحقيقى بالله عز وجل , وتحقيق العلم بوجوده وحده , وهو العلم الذى ينبسط فى الصدر شعاعه , وهو غاية السالكين , ومنتهى سير السائرين . وهذا الوصول لا يتحقق إلا بقمع الشهوات فى النفس , والبعد عن هواها , والعيش فى مرضاة الله وفق مراد الله . ولأجل ألا يفهم من الوصول الوصول الحسى الذى يكون بين الذوات قال فى آخر كلامه : " ... وإلا فجل ربنا أن يتصل به شئ , أو يتصل هو بشئ " فحاشاه سبحانه عن ذلك للزوم تحيزه , أو اتصاله بشئ لافتقاره وحصره , تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً , وفى ذلك يقول الجنيد : " متى يتصل من لا شبيه له ولا نظير له بمن له شبيه ونظير , هيهات ... هذا ظن عجيب إلا بما لطف اللطيف من حيث لا درك , ولا وهم , ولا إحاطة إلا إشارة اليقين , وتحقيق الإيمان "( )
والكناية هنا فى تعبيره عن العلم بالله بالوصول إلى الله , فهذه العبارة كناية عن العلم بالله علماً يقينياً ترتقى فيه النفس فى معارج القرب من الله . " وأهل هذا الفن قد ذكروا فى هذا المقام اصطلاحات , وألفاظ تداولوها بينهم تقريباً لفهم المعانى , فمنها :السير , والرحيل , وذكر المنازل , والمناهل , والمقامات , ومنها : الرجوع , والوقوف , وكل ذلك كناية عن مجاهدة النفوس ومحاربتها , وقطع العوائق والعلائق عنها , أو الوقوف مع شئ منها , ومن ذلك : الوصول , والتمكين , والسكون , والطمأنينة , وغير ذلك ... , وكل ذلك كناية عما أدركته أرواحهم , وذاقته أسرارهم من عظمة الحق وجلاله "( ) وقد مضى شئ من ذلك عند الحديث عن الاستعارة فى الحكمة الثانية عشرة حيث يقول : " ما نفع القلب شئ مثل عزلة يدخل بها ميدان فكرة " , وقوله فى الحكمة مائتين وأربع وأربعين : " لولا ميادين النفوس ما تحقق سير السائرين , إذ لا مسافة بينك وبينه حتى تطويها رحلتك , ولا قطيعة بينك وبينه تمحوها وصلتك " . وكناية المؤلف عن تحقيق العلم بالله وحده علماً يقيناً بـ " الوصول إليه " مما يناسب المعنى تمام المناسبة , فهو لم يعبر بعبارات القوم الأخرى كالرجوع , أو السير , أو الرحيل , أو غير ذلك ؛ لأنه أراد التعبير عن حالة من الكمال فى العلم لا يناسبها السير أو الرحيل أو المقام إلخ . فالوصول فى الحس : تعبير عن إدراك الغاية عند الواصل . فتحققت بهذه الكناية المناسبة بين المعنى العقلى المعنوى المقصود وهو العلم , وبين اللفظ المناسب للمعنى تمام المناسبة .
وبهذه الملاحظات على بعض الصور البيانية فى الحكم العطائية أكون قد وصلت إلى نهاية هذا البحث , والله أسأل أن يجعله خالصاً لوجهه الكريم , وأن يجنبنا الزلل , وأن يعلمنا ما ينفعنا , وأن ينفعنا بما علمنا , فهو حسبنا , ونعم المولى ونعم النصير .
وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم




الخاتمة وأهم النتائج

اتضح لنا من خلال ما سبق ما يلى :
أولاً : أن الصور البيانية فى الحكم العطائية صور دقيقة تتوافق فيها كل الجزئيات وتتلاحم لخدمة الغرض العام من السياق .
ثانياً : أن ابن عطاء كان يميل فى كثير من الحكم المشتملة على التصوير إلى تركيب الصورة كما لاحظنا فى التشبيه التمثيلى , والاستعارة ؛ وذلك نظراً لأن التركيب فى الصورة أبلغ وأدق وأدل على المعنى المقصود , كما أن التركيب فى الصورة مما يتناسب مع المقام الذى يريد الحديث عنه مما يتعلق بسير السائرين إلى الله , وحال السالكين إليه .
ثالثاً : أن الصور البيانية فى الحكم جاءت لإبراز المعنوى فى ثوب محسوس , والعقلى فى صورة مشاهدة , وقد وافق فيها الشيخ بين المعانى التى يقصدها القوم و بين ما يناسب أفهام الناس فى أحسن صورة من اللفظ , ومن أمثلة ذلك ما سبق فى الحكمة مائة وأربع وخمسين , والحكمة مائتين وأربع وخمسين .
رابعاً : أن الصور البيانية فى حكمه جاءت كلها من صميم البيئة والواقع , ربط فيها التصوير بمشاهد من الحياة , مما جعلها قريبة من الأفهام , ومن ذلك ما سبق فى الحكمة مائة وسبع وثمانين .
خامساً : مناسبة الألفاظ لمعانيها فى الصورة البيانية , مع فصاحتها , ووضوحها , وتعبيرها أدق تعبير عن المقصود , وهذه ميزة من ميزات التصوير الناجح , ومن ذلك ما سبق فى الحكمة الثانية عشرة , والحكمة الثالثة عشرة .
سادساً : تأثر الشيخ بالتصوير فى القرآن الكريم فى بعض المواضع كما فى الحكمة الثانية والأربعين , والحكمة مائتن وأربع وخمسين , وذلك فى بحث الشبيه فى الحكم , وقد سبق بيان أثر الصورة القرآنية فى حكم ابن عطاء .
سابعاً : التأثر بالتصوير فى الحديث النبوى فى أكثر من موضع كما فى الحكمة الثانية والأربعين , والحكمة مائة وخمس وتسعين .
ثامناً : اتجاه الشيخ إلى استخدام الصورة البيانية من تشبيه , واستعارة , وكناية فى الحديث عن مقامات السائرين والواصلين إلى الله ؛ وذلك نظراً لأن الصورة البيانية خير ما يعبر عن هذه الأمور المعنوية والقلبية التى لا يدركها كثير من الناس , ومن ذلك ما ذكره فى الحكمة الثانية والأربعين , والحكمة مائتين واثنتين وأربعين .
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ



فهرس المصادر والمراجع
القرآن الكريم
1- الإتقان فى علوم القرآن للإمام جلال الدين السيوطى ت (911) هـ - ط دار الفكر – بيروت – ( 1399) هـ (1979) م .
2- الاستعارة نشأتها وتطورها للأستاذ الدكتور / محمود السيد شيخون – بدون تاريخ .
3- أسرار البلاغة للإمام عبد القاهر الجرجانى ت ( 471) هـ - تحقيق الشيخ / محمد رشيد رضا - ط دار الكتب العلمية – ط أولى – ( 1409) هـ (1988) م.
4- الأسلوب الكنائى – نشأته – تطوره – وبلاغته - للأستاذ الدكتور / محمود السيد شيخون – بدون تاريخ .
5- الأعلام لخير الدين الزركلى ت (1390)هـ - دار العلم للملايين (1990)م.
6- الإيضاح لتلخيص المفتاح للخطيب القزوينى ت ( 739) هـ - تحقيق الأستاذ / عبد المتعال الصعيدى – ط مكتبة الآداب – ( 1417) هـ ( 1997) م .
7- إيضاح المكنون لإسماعيل باشا البغدادى ت (1339) هـ ط دار الكتب العلمية- بيروت- (1413)هـ.
8- بحوث فى البيان للأستاذ الدكتور/ محمود السيد شيخون- بدون تاريخ.
9- البرهان فى علوم القرآن للإمام بدر الدين الزركشى ت ( 794) هـ - تحقيق الأستاذ / محمد أبى الفضل إبراهيم – ط المكتبة العصرية – بيروت .
10- بغية الإيضاح للأستاذ / عبد المتعال الصعيدى – ط مكتبة الآداب – ( 1417) هـ (1997) .
11- البيان فى ضوء أساليب القرآن الكريم للأستاذ الدكتور / عبد الفتاح لاشين – ط دار الفكر العربى – ( 1420) هـ ( 2000) م .
12- تاج العروس الحاوى لتهذيب النفوس للشيخ تاج الدين بن عطاء السكندرى ت ( 709 ) هـ - ط مصطفى البابى الحلبى – ط ثانية – ( 1375 ) هـ – (1956 )م
13- التصوير البيانى- دراسة تحليلية لمسائل البيان - للأستاذ الدكتور/ محمد أبو موسى- ط مكتبة وهبة - ط رابعة (1418)هـ (1997) م.
14- تفسير ابن عاشور المسمى التحرير والتنوير للإمام محمد الطاهر بن عاشور ت(1394)هـ - ط دار سحنون- تونس (1997) م.
15- تلخيص البيان فى مجازات القرآن للشريف الرضى ت ( 406) هـ - تحقيق الأستاذ / محمد عبد الغنى حسن – ط دار إحياء الكتب العربية – عيسى البابى الحلبى – بدون تاريخ .
16- التلخيص فى علوم البلاغة للخطيب القزوينى ت (739)هـ - تحقيق الأستاذ/ عبد الرحمن البرقوقى- ط دار الفكر- ط أولى- (1904)م.
17- التنوير فى إسقاط التدبير لابن عطاء السكندرى – ط دار جوامع الكلم – ( 1999 ) م .
18- جامع العلوم والحكم فى شرح خمسين حديثاً من جوامع الكلم لأبى الفرج عبد الرحمان بن أحمد بن رجب ت ( 795) هـ - ط الريان – ط أولى – ( 1407) هـ ( 1987) م .
19- الجمان فى تشبيهات القرآن لأبى القاسم عبد الله بن محمد بن ناقيا البغدادى ت ( 485) هـ تحقيق الدكتور / محمد رضوان الداية – ط دار الفكر – بيروت – ط أولى – ( 1423) هـ ( 2002) م .
20- حاشية الدسوقى على مختصر سعد الدين التفتازانى للعلامة محمد بن أحمد بن عرفة الدسوقى المالكى ت ( 1230) هـ - ط دار السرور – بيروت .
21- الحكم لابن عطاء الله السكندرى أقوى دستور تربوى صاغه فى القرن السابع الهجرى للأستاذ/ أحمد عز الين عبد الله خلف الله – ط منتدى دار الإيمان .
22- خزانة الأدب وغاية الأرب للشيخ / تقى الدين أبى بكر على المعروف بابن حجة الحموى ت ( 837) هـ - تحقيق الأستاذ / عصام شعيتو – ط دار ومكتبة الهلال – بيروت – ط ثانية – ( 1991) م .
23- دراسات تفصيلية شاملة لبلاغة عبد القاهر فى التشبيه والتمثيل والتقديم والتأخير للأستاذ / عبد الهادى العدل – ط دار الطباعة المحمدية – ط ثالثة – ( 1378) هـ ( 1958) م .
24- الدرر الكامنة فى أعيان المائة الثامنة للعلامة أحمد بن على بن حجر العسقلانى ت (852)هـ- ط دار الجيل- بدون تاريخ.
25- دلائل الإعجاز للإمام عبد القاهر الجرجانى ت(471)هـ- تحقيق العلامة/ محمد رشيد رضا – ط دار الكتب العلمية – ط أولى - (1409) هـ (1988)م.
26- الديباج المذهب فى أعيان المذهب لابن فرحون .
27- سر الفصاحة لأبى محمد عبد الله يوسف بن سعيد بن سنان الخفاجى الحلبى ت (466) هـ - ط دار الكتب العلمية – بيروت – ط أولى – ( 1402) هـ ( 1982) م .
28- شذرات الذهب فى أخبار من ذهب لابن العماد الحنبلى ت (1089)هـ ط – دار الكتب العلمية- بدون تاريخ.
29- شرح الطيبى على مشكاة المصابيح والمسمى الكاشف عن حقائق السنن للإمام الحسين بن عبد الله الطيبى ت ( 743) هـ - ط دار الكتب العلمية – ط أولى – ( 1422) هـ ( 2001) م .
30- شرح الحكم للشيخ محمد بن إبراهيم المعروف بابن عباد النفزى الرندى ت ( 792 )هـ والمسمى غيث المواهب العلية بشرح الحكم العطائية – ط مصطفى البابى الحلبى – ط الأخيرة – (1358 ) هـ - ( 1939 ) م .
31- شرح الحكم للعلامة أحمد بن عجيبة الحسنى الإدريسى ت ( 1224 ) هـ والمسمى إيقاظ الهمم فى شرح الحكم – ط المكتبة التوفيقية – بدون تاريخ .
32- شرح الحكم لشيخ الجامع الأزهر العلامة عبد الله بن حجازى بن إبراهيم الشرقاوى ت ( 1204 ) هـ والمسمى المنح القدوسية على الحكم العطائية – مطبوع بهامش شرح ابن عباد
33- شرح الحكم للشيخ محمد خليل الخطيب والمسمى كشف الغطاء شرح وترتيب حكم ابن عطاء – ط مطبعة الشعراوى بطنطا – بدون تاريخ .
34- الصورة البيانية – للأستاذ الدكتور / محمد عثمان خيمر – ط مصر للخدمات العلمية – ط أولى – (1417 ) هـ .
35- عروس الأفراح فى شرح تلخيص المفتاح لبهاء الدين السبكى ت ( 1317) هـ - ط دار السرور – بدون تاريخ .
36- علم البيان للأستاذ الدكتور/ بدوى طبانة- ط مكتبة الأنجلو- ط رابعة- (1397)هـ (1977)م.
37- علم البيان للأستاذ الدكتور/ عبد العزيز عتيق- ط دار النهضة العربية- (1405)هـ.
38- علم البيان للأستاذ الدكتور / فتحى أبو العطا – ط دار النشر الدولى .
39- القصد المجرد فى معرفة الاسم المفرد لابن عطاء الله السكندرى – ط منتدى دار الإيمان .
40- الكشاف عن حقائق التنزيل وعيون الأقاويل فى وجوه التأويل لأبى القاسم الزمخشرى ت ( 538) هـ - تحقيق الأستاذ / عبد الرزاق المهدى – ط دار إحياء التراث العربى – ط أولى – ( 1417) هـ ( 1997) م .
41- كشف الظنون عن أسامى الكتب والفنون للعلامة مصطفى بن عبد الله القسطنطينى الرومى الحنفى الشهير بالملا كاتب الحلبى والمعروف بحاجى خليفة ت ( 1067) هـ - ط دار الكتب العلمية – بيروت – ( 1413) هـ ( 1992) م .
42- الكليات لأبى البقاء الكفوى ت ( 1094) هـ - ط مؤسسة الرسالة – ط أول –( 1412) هـ ( 1992) م .
43- لسان العرب للإمام جمال الدين محمد بن منظور ت ( 711) هـ - ط دار صادر – بيروت – ط ثالثة – ( 1414) هـ ( 1994) م .
44- لطائف المنن فى مناقب الشيخ أبى العباس والشيخ أبى الحسن لابن عطاء السكندرى – تحقيق الأستاذ الدكتور / عبد الحليم محمود – ط دار المعارف – ط ثانية – ( 1999 ) م .
45- مباحث فى علوم القرآن للشيخ/ مناع القطان – ط مكتبة المعارف – الرياض – ط أولى – (1413) هـ (1992) م .
46- المثل السائر فى أدب الكاتب والشاعر لضياء الدين محمد بن الأثير ت ( 637) هـ - ط بولاق – ( 1282) هـ . تحقيق الشيخ/ محمد محيى الدين عبد الحميد – ط المكتبة العصرية – (1416) هـ (1995) م.
47- المختصر لسعد الدين التفتازانى ت ( 791) هـ - ضمن شروح التلخيص – ط دار السرور – بدون تاريخ .
48- مشكاة المصابيح للإمام / محمد بن عبد الله الخطيب التبريزى ت ( 740) هـ - تحقيق الأستاذ / محمد سمك – ط دار الكتب العلمية – بيروت – ط أولى – ( 1422) هـ (2001) م .
49- المطول شرح تلخيص المفتاح للعلامة سعد الدين التفتازانى الهروى ت (791) هـ - ط المكتبة الأزهرية – (1330)هـ.
50- المعجم الوسيط – مجمع اللغة العربية بالقاهرة – ط الثانية – ط دار الشروق الدولية – ط رابعة – ( 1426) هـ ( 205) م .
51- مفتاح دار السعادة ومنشور ولاية أهل العلم والإرادة لابن قيم الجوزية – ط المكتبة التوفيقية – بدون تاريخ .
52- مفتاح العلوم لأبى يعقوب يوسف بن محمد السكاكى ت ( 626) هـ - ط الحلبى – ط أولى .
53- مفتاح الفلاح ومصباح الأرواح لابن عطاء السكندرى – ط الحلبى – ط أولى ( 1381 ) هـ (1961 ) م .
54- مواهب الفتاح فى شرح تلخيص المفتاح لأبى يعقوب المغربى ت ( 1110) هـ - ط دار السرور – بيروت – بدون تاريخ .
55- النكت فى إعجاز القرآن لأبى الحسن على بن عيسى الرمانى ت ( 296) هـ - ضمن ثلاث رسائل فى إعجاز القرآن – تحقيق الأستاذ / محمد خلف الله , والدكتور / زغلول سلام - ط دار المعارف – ط ثانية – (1387) هـ ( 1968) م .
56- هدية العارفين لإسماعيل باشا البغدادى – ط دار الكتب العلمية .













فهرس الموضوعات
الـــموضـــوع رقم الصفحة
مقدمة وتمهيد . 2
ترجمة موجزة لابن عطاء . 4
اسمه ونسبه . 4
مكانته فى عصره . 4
شيوخه . 5
ابن عطاء عالماً وأديباً زاهداً . 5
شعره . 6
الحكم وموضوعها . 8
أسلوب الحكم . 9
الإيجاز . 9
الاقتباس من القرآن الكريم . 9
الاقتباس من الحديث الشريف . 10
التصوير الدقيق . 10
الاشتمال على السجع والتوازن مع صفاء العبارة . 11
مؤلفاته . 12
وفاته . 12
الفصل الأول : علم البيان ومباحثه . 13
التشبيه . 13
الاستعارة . 14
الكناية . 16
الفصل الثانى : التشبيه فى حكم ابن عطاء . 17
التشبيه التمثيلى . 21
الفصل الثالث : الاستعارة فى حكم ابن عطاء . 26
الفصل الرابع : الكناية فى حكم ابن عطاء . 29
الخاتمة وأهم النتائج . 32
فهرس المصادر والمراجع . 33
فهرس الموضوعات . 37

أسباب النزول وبلاغة النظم فى القرآن الكريم - دراسة بلاغية فى روعة النظم القرآن والتحامه مع أسباب النزول للآياتhttp://www.blogger.com/post-create.g?blo

الفصل الثالث : أسباب النزول

المبحث الأول : معنى سبب النزول وأهميته :

وهو علم جليل من علوم القرآن لا يستغنى عنه مفسر وباحث عن معانى آيات كتاب الله. والذى يتحرر فى معناه ما ذكره السيوطى : " أنه ما نزلت الآية أيام وقوعه . ليخرج ما ذكره الواحدى فى سورة الفيل من أن سببها قصة قدوم الحبشة به , فإن ذلك ليس من أسباب النزول فى شئ , بل هو من باب الإخبار عن الوقائع الماضية لذكر قصة نوح , وعاد , وثمود , وبناء البيت , ونحو ذلك . وكذلك ما ذكره فى قوله تعالى : ( واتخذ الله إبراهيم خليلاً ) [ النساء : 125 ] سبب اتخاذه خليلاً , فليس ذلك من أسباب نزول القرآن كما لا يخفى " ([1])

وهذا العلم له ضوابط لابد من مراعاتها عند البحث عن أسباب نزول الآيات فى كتاب الله , وعند استنباط الأحكام من خلال أسباب النزول . ولذلك قال الواحدى : " ولا يحل القول فى أسباب نزول الكتاب إلا بالرواية والسماع ممن شاهدوا التنزيل , ووقفوا على الأسباب , وبحثوا عن علمها , وجدوا فى الطلاب " ([2])

وأهمية هذا العلم تكمن فى أنه معين على فهم كتاب الله , ومعرفة مناسبات الآيات . وفى ذلك يقول ابن دقيق العيد : " بيان سبب النزول طريق قوى فى فهم معانى كتاب الله " ([3]) ويقول ابن تيمية : " ومعرفة سبب النزول يعين على فهم الآية , فإن العلم بالسبب يورث العلم بالمسبب ؛ ولهذا كان أصح قولى الفقهاء أنه إذا لم يعرف ما نواه الحالف رجع إلى سبب يمينه , ما هيجها وأثارها " ([4]) وقال الشيخ القشيرى : " بيان سبب النزول طريق قوى فى فهم معانى الكتاب العزيز وهو أمر تحصل للصحابة بقرائن تحتف بالقضايا " ([5]) فمن أسباب النزول ما ليس المفسر بغنى عن علمه ؛ لأن فيها بيان مجمل , أو إيضاح خفى موجز , ومنها ما يكون وحده تفسيراً , ومنها ما يدل المفسر على طلب الأدلة التى بها تأويل الآية , أو نحو ذلك .

وهذا العلم قد وقف بعض العلماء إزاءه موقف الإفراط والتفريط . فبعضهم بالغ فى زعم أن هذا العلم لا طائل تحته لجريانه مجرى التاريخ . وبعضهم أولع بتطلب أسباب النزول لآى القرآن , وأغربوا فى ذلك وأكثروا , حتى كاد بعضهم أن يوهم الناس أن كل آية من القرآن نزلت على سبب , وحتى رفعوا الثقة بما ذكروا. ([6]) وخير الأمور الوسط , وفى ذلك يقول الزركشى : " أخطأ من زعم أنه لا طائل تحت هذا العلم لجريانه مجرى التاريخ , وليس كذلك , بل له فوائد , منها : وجه الحكمة الباعثة على تشريع الحكم , ومنها تخصيص الحكم عند من يرى أن العبرة بخصوص السبب , ومنها الوقوف على المعنى , ومنها أنه قد يكون اللفظ عاماً ويقوم الدليل على التخصيص , فإن محل السبب لا يجوز إخراجه بالاجتهاد , والإجماع كما حكاه القاضى الباقلانى فى مختصر التقريب , ومنها أيضاً : دفع توهم الحصر , ومنها إزالة الإشكال " ([7])

وقد تنزل الآيات على الأسباب خاصة , وتوضع كل واحدة منها مع ما يناسبها من الآى رعاية لنظم القرآن , وحسن السياق , فذلك الذى وضعت معه الآية نازلة على سبب خاص للمناسبة إذا كان مسوقاً لما نزل فى معنى يدخل تحت ذلك اللفظ العام , أو كان من جملة الأفراد الداخلة وضعاً تحت اللفظ العام , فدلالة اللفظ عليه : هل هى كالسبب فلا يخرج , ويكون مراداً من الآيات قطعاً ؟ أو لا ينتهى فى القوة إلى ذلك ؟ لأنه قد يراد غيره , وتكون المناسبة مشبهة به ؟ فيه احتمال ... " ([8])

والموضوع له تفصيلات كثيرة , وفروع تراجع فى كتاب البرهان للزركشى , والإتقان للسيوطى , وغيرهما من كتب علوم القرآن المعاصرة كمناهل العرفان للزرقانى , ومباحث فى علو م القرآن لمناع القطان , ومدخل لدراسة القرآن لأبى شهبة . فلا حاجة هنا لكثرة النقل , والتكرار فيما لا يقتضيه البحث , وإنما يعنينا هنا صلة سبب النزول ببلاغة النظم القرآنى .

المبحث الثانى : العلاقة بين سبب النزول وبلاغة النظم القرآنى :

إذا كانت معرفة سبب النزول من خير السبل لفهم معانى القرآن , وكشف الغموض الذى يكتنف بعض الآيات فى تفسيرها فى الظاهر ما لم يعرف سبب النزول ([9]) فإن دراسة هذا العلم مما له مدخل كبير فى بلاغة القرآن ؛ لأنه مرتبط بوجوه المناسبة بين الآيات . وعلم المناسبة علم شريف من علوم القرآن لما فيه من بيان وجوه الارتباط بين المعانى , واتساق النظم والتحامه فى القرآن الكريم , والتناسب بين الآيات فى ترتيبها . فإن من أسباب النزول ما ينبه المفسر إلى إدراك خصوصيات بلاغية تتبع مقتضى المقامات , فإن من أسباب النزول ما يعين على تصوير مقام الكلام ([10]) ومن هنا فلقد جرت عادة المفسرين أن يبدؤا بذكر سبب النزول , ووقع البحث : أيما أولى البداءة به : بتقدم السبب على المسبب , أو المناسبة لأنها المصححة لنظم الكلام , وهى سابقة على النزول ؟ والتحقيق التفصيل بين أن يكون وجه المناسبة متوقفاً على سبب النزول كما فى قوله تعالى : ( إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها ...) [ النساء : 58 ] ([11])

فهذا ينبغى فيه تقديم ذكر السبب ؛ لأنه حينئذ من باب تقديم الوسائل على المقاصد , وإن لم يتوقف على ذلك فالأولى تقديم المناسبة ([12]) فلما تقدم فى هذه السورة الأمر بالإحسان , والعدل فى النساء , واليتامى فى الإرث وغيره , وفى غير ذلك من الدماء والأموال , والأقوال , والأفعال , وذكر خيانة أهل الكتاب وما أحل بهم لذلك من العقاب , وذكر أنه آتى هذه الأمة الملك المقتضى للحكم , وآتاهم الحكمة بعد جهلهم وضعفهم , أقبل عليهم بلذيذ خطابه بعد ما وعدهم على امتثال أمره من كريم ثوابه بما ختمه بالظل الموعود على العدل فى حدي " سبعة يظلهم الله فى ظله ..." فقال : ( إن الله يأمركم ) أى أيتها الأمة ( أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها ) أى من غير خيانة ما كما فعل أهل الكتاب فى كتمان ما عندهم , والإخبار بغيره . والأمانة : كل ما وجب لغيرك عليك ([13])

وقد ذكر كثير من المفسرين أن هذه الآية نزلت فى شأن عثمان بن طلحة بن أبى طلحة حاجب الكعبة المعظمة , وسبب نزولها فيه لما أخذ منه رسول الله صلى الله عليه وسلم مفتاح الكعبة يوم الفتح ثم رده عليه ([14]) . وهذا من المشهور أن الآية نزلت في ذلك , وسواء كانت نزلت فى ذلك أولا فحكمها عام ؛ ولهذا قال ابن عباس , ومحمد بن الحنفية : هى للبر والفاجر , أى أمر لكل أحد ([15])

فمن خلال ما سبق يتضح لنا كيف أن سبب النزول فى النظم القرآنى يرتبط بالمناسبة تمام الارتباط , وأن الآيات الواردة على أسباب معينة , وحوادث محددة لا تخرج عن سياق النظم القرآنى من جهة الترتيب والإعجاز , وذلك سر بديع من أسرار الإعجاز القرآنى , وآية عظيمة من آيات البلاغة فى نظم القرآن . ففى نزول القرآن عند حدوث حوادث معينة دلالة على إعجازه من ناحية الارتجال , وهى إحدى طريقتين لبلغاء العرب فى أقوالهم , فنزوله على حوادث يقطع دعوى من ادعوا أنه أساطير الأولين ([16]) ولننتقل إلى المعين الصافى من القرآن , ففيه البيان الشافى لما نحن بصده من علاقة الأسباب ببلاغة النظم فى القرآن .

فمن ذلك قوله تعالى : ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ) [ البقرة : 143 ] ففى الصحيحين عن البراء بن عازب قال : مات على القبلة قبل أن تحول رجال وقتلوا , فلم ندر ما نقول فيهم ؟ فأنزل الله : (...وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ...) . وروى البخارى فى صحيحه عن البراء أن النبى صلى الله عليه وسلم صلى إلى بيت المقدس ستة عشر شهراً أو سبعة عشر شهراً , وكان يعجبه أن تكون قبلته قبل البيت , وأنه صلى أول صلاة صلاها صلاة العصر , وصلى معه قوم , فخرج رجل ممن صلى معه , فمر على أهل المسجد وهم راكعون , فقال : أشهد بالله لقد صليت مع النبى صلى الله عليه وسلم قبل مكة , فداروا كما هم قبل البيت . وكان الذى مات على القبلة فبل أن تحول قبل البيت رجال قتلوا لم ندر ماذا نقول فيهم . فأنزل الله : (وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ) ([17])

وهنا نلمح مدى الارتباط بين سبب نزول الآية , والسياق الذى جاءت فيه . فالسياق يتحدث عن تحويل القبلة , وما سيتكلم به السفهاء من اليهود وأشباههم ([18]) حول السبب فى تحويل القبلة من بيت المقدس إلى البيت الحرام , وذلك من أول قوله تعالى : (سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) [ البقرة : 142 ] ولقد جاءت الآية التالية لها من أول قوله تعالى : ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا ... ) جاءت من أولها ممهدة وموطئة لسبب النزول ؛ حيث أشارت أولاً إلى أن الانتقال من المسجد الأقصى إلى المسجد الحرام إنما هو لوسطية الأمة التى جمعت فى توجهها نحو بيت المقدس قبلة السابقين , وما حولت إليه من قبلة الخليل إبراهيم عليه السلام , وأن هذا التحويل إنما الهدف منه معرفة من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه , ففيه ابتلاء وامتحان للثابتين على الحق المستمسكين به مع تحويل القبلة ممن هدى الله , ومن تتزلزل قلوبهم من أهل الشك والضعف فى اليقين (...وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ... ) . ولما كان تحويل القبلة من بيت المقدس إلى البيت الحرام كان بعد هجرة النبى إلى المدينة بستة عشر شهراً أو سبعة عشر شهراً , وكان قد مات أناس صلوا إلى المسجد الأقصى فى مكة , وفى الأشهر الأول من المدينة جاء السؤال عن حال هؤلاء الذين ماتوا قبل التحويل , وعن صلاتهم إلى المسجد الأقصى .

فجاء سبب النزول هنا مدمجاً مع الحدث والحوار فى شأن تحويل القبلة , ملتحماً مع الغرض والسياق تمام الالتحام . فجاء قوله تعالى : (وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ) بعد ما عرض من الحوار السابق .

وهنا نلمح مدى الإعجاز فى سياق الآية وسباقها . فالتعبير هنا عن عدم ضياع الإيمان شامل لمن مات من أهل القبلة قبل التحويل , ولمن هو حى وسامع وقت التحويل . ولذلك تنوعت عبارات العلماء فى تأويل الإيمان المقصود فى هذه الآية الكريمة , فابن عباس يقول : (...وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ... ) أى بالقبلة الأولى , وتصديقكم نبيكم , واتباعه إلى القبلة الأخرى , أى ليعطيكم أجرهما جميعاً (... إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ... ) والحسن البصرى يقول : " أى ما كان الله ليضيع محمداً وانصرافكم معه حيث انصرف " ([19]) وقال البغوى : " (...وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ... ) أى صلاتكم إلى بيت المقدس " ([20]) وقال الزمخشرى : " أى ثباتكم على الإيمان , وأنكم لم تزلوا ولم ترتابوا , بل شكر صنيعكم , وأعد لكم الثواب العظيم , ويجوز أن يراد وما كان الله ليترك تحويلكم لعلمه أن تركه مفسدة , وإضاعة لإيمانكم , وقيل : من كان صلى إلى بيت المقدس قبل التحويل فصلاته غير ضائعة " ([21])

فالتعبير بنفى ضياع الإيمان هنا شامل لمن اتبع الرسول من الأحياء على هدى ويقين بدون شك أو تردد وسلك سبيله , وشامل لمن مات قبل التحويل حيث صلى إلى بيت المقدس . فجاء سبب النزول للآية غير مفصول أو منقطع عن نظمها ومعناها وسياقها ؛ حيث مهد أولاً بالحديث عن السفهاء وما سيقولونه , وموقفهم إزاء تحويل القبلة وما قالوه , والغرض من هذا التحويل , وبيان حال أهل الإيمان , وما كتب لهم من الثبات عند التحويل , ويشمل أيضاً حال من مات قبل هذا التحويل , وأن صلاته غير ضائعة عند الله .

ولقد جاء السياق بعد ذلك ملتحماً ومنسجماً مع ما سبق حيث عرض لسر آخر من أسرار تحويل القبلة (قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ ) [ البقرة : 144 ] وتمضى الآيات بعد ذلك تتحدث عن أهل الكتاب الذين أنكروا على النبى صلى الله عليه وسلم تحويل القبلة , وأن النبى صلى الله عليه وسلم مهما جاءهم من الآيات ما تبعوه , ولا تبعوا قبلته مع أنهم يعرفونه كما يعرفون أبناءهم , وأن هذا هو الحق من الله , وأن لكل وجهة هو موليها , وأن عليه أن يتوجه شطر المسجد الحرام من حيث خرج , وعلى المسلمين ذلك أيضاً حيث كانوا أن يولوا وجوههم شطره ([22])

نلمح كيف تنساب الآيات وتتسلسل منسجمة لا انقطاع فى الموضوع أو الهدف والغاية , إنما هى سبيكة واحدة أفرغت إفراغاً واحداً , جاء سبب النزول فيها مرتبطاً بالغرض تمام الارتباط . ولنا وقفة هنا حول الغرض من التعبير بـ " الإيمان " ونفى ضياعه فى سبب النزول . فلقد أطلق الإيمان هنا على الصلاة ؛ لأنها أعظم آثار الإيمان , وأشرف نتائجه , أو لأن المراد لا يضيع ثواب تصديقكم بوجوب الصلاة ([23]) أو أنه أطلق الإيمان وأراد به الصلاة مجازاً على طريق إطلاق اسم السبب على المسبب , فإن الإيمان سبب لكون الصلاة عبادة معتبرة شرعاً ؛ إذ لا صحة للعبادات بدون الإيمان . وتسمية الشئ باسم سببه شائع فى كلام البلغاء .

" وفى هذا التجوز إشارة إلى أنه تعالى لا يضيع شيئاً مما عملوه امتثالاً لأمر الله تعالى , وقصداًَ لطاعته , بل يثيبهم عليه ثواباً جزيلاً , وإن طرأ عليه النسخ بعد العمل به فإن الصلاة الواقعة عن الإيمان إذا لم تكن ضائعة يفهم منه أن كل عمل واقع عنه لا يضيع ..." ([24]) وقيل : " إنما سمى الصلاة إيماناً لاشتمالها على قول ونية وعمل " ([25]) أو لأنها لما كنت صادرة عن الإيمان والتصديق فى وقت بيت المقدس وفى وقت التحويل , ولما كان الإيمان قطباً عليه تدور الأعمال , وكان ثابتاً فى حال التوجه هنا وهنا ذكره ؛ إذ هو الأصل الذى به يرجع فى الصلاة وغيرها إلى الأمر والنهى ولئلا تندرج فى اسم الصلاة صلاة المنافقين إلى بيت المقدس , فذكر المعنى الذى هو ملاك الأمر , وسميت إيماناً إذ هى من شعب الإيمان ([26])

فالتعبير عن الصلاة بالإيمان شامل – فيما يبدو – لكل هذه المعانى ؛ حيث إن استجابة الصادقين للتحويل إنما صدرت عن إيمانهم وتصديقهم , ولأن صلاتهم صادرة عن الإيمان , ولأن الإيمان هو منبع اليقين وأصل الدين المكين , ولأجل أن يتميز هؤلاء الصادقون من غيرهم . فجاء التعبير بالإيمان إيجازاً جامعاً لكل هذه المعانى والمقاصد , شاملاً لمن عاش مصدقاً ولمن مات مصدقاً , وكاشفاً لمن كان منافقاً ومتابعاً فى الظاهر دون يقين فى الباطن .

ولقد ختمت الآية الكريمة بما يناسب السياق السابق , وجاءت الفاصلة مرتبطة بالغرض تمام الارتباط حيث جاءت (... إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ... ) فجاء فى الفاصلة ذكر الرأفة والرحمة بعد الحديث عن تحويل القبلة , وعدم ضياع صلاة من صلى إلى المسجد الأقصى . فتحويل القبلة , وضمان أجر المؤمنين الصادقين رأفة ورحمة , كما أن تحويل القبلة كشف المنافقين الذين كبر عليهم تحويل القبلة (... وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى ... ) فكان ذلك رأفة ورحمة بالمؤمنين حيث كشف لهم أعداءهم , وتحويل القبلة رأفة ورحمة بالنبى صلى الله عليه وسلم حيث كان يقلب وجهه فى السماء راجياً أن يحول إلى البيت الحرام لما كان اليهود يقولون : يخالفنا , ويتبع قبلتنا , وكما أنها قبلة أبيه إبراهيم عليه السلام , ولأنها أقدم القبلتين , وأدعى للعرب للإيمان ([27]) قال تعالى : (قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ... ) فذكر الرأفة والرحمة هنا مما هو مناسب للسياق والسباق تمام المناسبة ؛ لأن الرأفة : هى المبالغة فى الرحمة , ولذلك قدمت على " رحيم " فالرأفة مبالغة فى رحمة خاصة , وهر فع المكروه , وإزالة الضرر كما يشير إليه قوله تعالى : (وَلَا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ ... ) [ النور : 2 ] أى لا ترأفوا بهما فترفعوا الجلد عنهما . والرحمة أعم منه . ومن الأفضال دفع الضرر أهم من جلب النفع ([28]) فالرؤوف : فعول , ومعناه : المبالغة فى الرحمة . فالرحيم أعم , والرؤوف أبلغ ؛ ولذلك جمع بينهما لإثبات المعنيين , وبدأ بالأبلغ , وختم بالأعم ([29])

ويرى بعض المفسرين أن تقديم الرأفة على الرحمة لأن الرأفة عبارة عن إيصال النعم الصافية عن الآلام , والرحمة إيصال النعم مطلقاً , وقد يكون مع الألم ([30]) وذكر الناس قبل الرأفة والرحمة ليفيد العموم , أى بالناس الذين هم أعم من المؤمنين وغيرهم ممن ينوسون بين حال الهدى والفتنة . ولذلك جاء بالرأفة بعد ذلك , أى فيرحم من يشاء ممن توصل إليه بعمل صالح رأفة منه به . فإن الرأفة كما قال الحرالى : عطف العاطف على من يجد عنده منة وصلة , فهى رحمة ذى الصلة بالراحم . قال : والرحمة تعم من لا صلة له بالراحم , وذلك مقتض لكونها أشد الرحمة وأبلغها وألطفها . قال البقاعى : ويجوز أن يكون تعليلاً للكلام من أوله فيكون المعنى أن صفتى رأفته ورحمته مقتضيتان للتمييز بين المؤمنين وغيرهم للعدل بين الناس ؛ لأن تسوية المصلح بالمفسد يؤلم المصلح ([31])

فالرؤوف والرحيم مما يناسب السياق كما سبق , ويلتحم مع الغرض تمام الالتحام . وهنا جاء سبب النزول فى الآية متفق مع المعنى والنظم , وذلك مظهر من مظاهر الإعجاز والدقة والإبداع فى النظم القرآنى .

ومن ذلك قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) [ آل عمران : 77 ] " فلقد روى الشيخان وغيرهما أن الأشعث قال : كان بينى وبين رجل من اليهود أرض فجحدنى فقدمته إلى النبى صلى الله عليه وسلم فقال : " ألك بينة " ؟ قلت : لا , فقال لليهودى : " احلف " فقلت : يا رسول الله إذن يحلف فيذهب مالى , فأنزل الله : (إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا ...) إلى آخر الآية . وأخرج البخارى عن عبد الله بن أوفى أن رجلاً أقام سلعة له فى السوق فحلف بالله لقد أعطى بها ما لم يعطه ليوقع فيها رجلاً من المسلمين فنزلت هذه الآية ( إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا ...) . وأخرج ابن جرير عن عكرمة : إن الآية نزلت فى حيى بن أخطب , وكعب بن الأشرف وغيرهما من اليهود الذين كتموا ما أنزل الله فى التوراة وبدلوه وحلفوا أنه من عند الله . قال الحافظ ابن حجر : الآية محتملة , لكن العمدة ما ثبت فى الصحيح " ([32])

وكما يلاحظ أن هناك أكثر من سبب لنزول الآية . فبعض المفسرين كما سبق جعلها فى اليهود , وفى خيانتهم للعهد الذى أخذه الله عليهم من اتباع محمد صلى الله عليه وسلم , وذكر صفته . وبعضهم جعلها فى المنفق سلعته بخداع المسلمين . وبعضهم جعلها فى قصة الأشعث وخصمه السابقة . ولا مانع من تعدد سبب النزول فى تلك الحالة ([33]) كما هو معلوم ومقرر عند العلماء , بل إن تعدد سبب النزول فى تلك الحالة مظهر من مظاهر الإعجاز فى النظم فوق الإعجاز الأول الخاص بسبب واحد ؛ حيث إن نزول الآية على أسباب متعددة مع انسجامها مع السياق , والتحامها فى النظم وارتباطها بالمناسبة من أجل مظاهر الإعجاز فى القرآن .

ونلمح ذلك بجلاء فى هذا الموضع الذى نحن بصدده . فإذا قلنا : إن الآية نزلت فى اليهود ونكثهم للعهد الذى أخذ عليهم من اتباع النبى صلى الله عليه وسلم , وبيان صفته فى كتبهم , وعدم كتمان ذلك – وهو فيما يبدو لى الوجه الأول من وجوه أسباب النزول فى الآية – لوجدنا أن السياق والنظم يتفقان مع هذا السبب , ويرتبطان بهذا المعنى تمام الارتباط ."حيث إن مناسبة هذه الآية إلى ما قبلها أن فى خيانة الأمانة إبطالاً للعهد , وللحلف الذى بينهم وبين المسلمين وقريش . والكلام استئناف قصد منه ذكر الخلق الجامع لشتات مساوئ أهل الكتاب من اليهود , دعا إليه قوله : (وَدَّتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ...) [ آل عمران : 69 ] , وما بعده " ([34])

ولذلك جاء فى السياق القرآنى من العذاب الذى ينتظرهم ما يتناسب مع سوء صنيعهم . فقال : (أُولَئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ... ) أى لا نصيب لهم فيها , ولا حظ لهم منها (وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ ...) أى برحمة منه لهم بمعنى لا يكلمهم كلام لطف بهم " ([35])

(وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ ...) وذلك مجاز عن الاستهانة بهم , والسخط عليهم . تقول : فلان لا ينظر إلى فلان تريد نفى اعتداده به وإحسانه إليه ([36]) إذ قد شاع نفى الكلام فى الكناية عن الغضب , وشاع استعمال النظر فى الإقبال والعناية , ونفى النظر فى الغضب . فالنظر المنفى هنا نظر خاص . وهاتان الكنايتان يجوز معهما إرادة المعنى الحقيقى ([37]) وفى مجئ هذا الوعيد عقب الصلة وهى (...يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ ...) الآية إيذان بأن من شابههم فى هذه الصفات فهو لا حق بهم حتى ظن بعض السلف أن هذه الآية نزلت فيمن حلف يميناً باطلة " ([38]) أما قوله : (...وَلَا يُزَكِّيهِمْ ... ) أى ولا يثنى عليهم , أو لا يزكيهم من الذنوب والأدناس , بل يأمر بهم إلى النار (...وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) ([39])

فأتى هنا بذكر العقاب الذى يتناسب مع سوء صنيع اليهود . وهى شاملة لكل من استبدل بعهد الله , وما أمر به تعالى , وما يلزم الوفاء به ثمناُ قليلاً . وفى ذلك يقول الألوسى : " ولا مانع من تعدد سبب النزول [ أى فى اليهود وبائع السلعة ] كما حققوه . والمراد بـ " يشترون " يستبدلون , وبـ " العهد " أمر الله تعالى وما يلزم الوفاء به . وقيل ما عهده إلى اليهود فى التوراة من أمر النبى , وقيل ما فى عقل الإنسان من الزجر عن الباطل والانقياد للحق والإيمان ... ووصف ذلك بالقلة لقلته فى جنب ما يفوتهم من الثواب , ويحصل لهم من العقاب " ([40])

فكون الآية نازلة فى شأن اليهود , ومن بعدهم تبع لهم فيما يبدو لى هو ما يتناسب مع السياق والسباق ؛ فما قبلها من الآيات تناول الحديث عن أهل الكتاب فى مواضع متعددة بداية من مطلع السورة من أول قوله تعالى : (نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ ) [ آل عمران : 3] وقوله تعالى : (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَمَنْ يَكْفُرْ بِآَيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (19) فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ وَقُلْ لِلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْأُمِّيِّينَ أَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ) [ آل عمران :19, 20 ] وقوله : (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ (23) ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (24) فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ) [ آل عمران : 23- 25 ] وبعد ذلك جاء الحديث عن اصطفاء آدم , ونوح , وآل إبراهيم , وآل عمران على العالمين . وذلك فى قوله تعالى : (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آَدَمَ وَنُوحًا وَآَلَ إِبْرَاهِيمَ وَآَلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ ) [ آل عمران : 33 ] ثم جاء الحديث بعد ذلك عن مريم , وعبادتها , وحملها بعيسى عليه السلام , ورسالته , ومعجزاته , وكونه مصدقاً لما بين يديه من التوراة ,وذلك إلى الآية (50), وما كان من شأنه مع اليهود , ورفع الله له , وشأنه عند الله , ودعوة النبى صلى الله عليه وسلم أهل الكتاب إلى المباهلة فى شأن عيسى عليه السلام , وذلك إلى الآية (61) , وبعد ذلك دعوة أهل الكتاب إلى الكلمة السواء ثم بيان ما يتمناه أهل الكتاب من ضلال المؤمنين , وذلك إلى الآية (69) , وبعد ذلك حال اليهود فى الوفاء بالحقوق , وذلك عند قوله تعالى : (وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ إِلَّا مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَائِمًا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (75) بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ (76) ) ثم بعد ذلك الآية موضوع البحث . وما بعدها حديث عن تحريف أهل الكتاب وليهم لألسنة به , وذلك فى قوله تعالى : (وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (78) ) إلى قوله تعالى : (قُلْ آَمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَالنَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (84) ) إلى أن نصل إلى قوله تعالى : (كُلُّ الطَّعَامِ كَانَ حِلًّا لِبَنِي إِسْرَائِيلَ إِلَّا مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَى نَفْسِهِ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرَاةُ قُلْ فَأْتُوا بِالتَّوْرَاةِ فَاتْلُوهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (93) )

ويلاحظ من خلال الآيات السابقة ارتباط النظم بسبب النزول , فما قبل الآية موضوع البحث جاء الحديث فيه عن أهل الكتاب متدرجاً فى أكثر من موضع كما سبق إلى أن وصل الى الكلام على ليهم للكتاب , وابتغائهم ديناً غير الإسلام مع إيمان المؤمنين بهذا الدين , وإقرار النبى به وبمن سبقه من الأنبياء كما سبق فى الآيات من (83 - 85 ) , وهكذا يسير النظم فى اسجام والتحام وتدرج . ولا نشعر أن سبب النزول خارج عن سياق الكلام ونظم الآيات , بل نراه نسيج واحد من أوله إلى آخره ؛ ولذلك نلاحظ أن ماجاء فى آخر الآية موضوع البحث من الحديث عن العذاب الذى ينتظرهم إنما جاء هذا الوعيد بما فيه من ألوان العذاب ليتناسب مع حالهم وسوء صنيعهم لما فعلوه بعدما بين الله لهم الكتاب على أيدى رسله , فطالما أعرضوا , وقتلوا الأنبياء , وحرفوا وبدلوا كتب السماء , فجاء فى هذه الآية بصنوف وألوان من العذاب تتناسب مع حالهم السابقة .

وكون هذه الآية نزلت في أهل الكتاب , وما بعدهم تبع لهم هو ما مال إليه أبو السعود حيث قال: " فسبب النزول فيها في أبى رافع , ولبابة بن أبى الحقيق , وحيى بن أخطب , حرفوا التوراة , وبدلوا نعت رسول الله صلى الله عليه وسلم , وأخذوا الرشوة على ذلك . وقيل : نزلت فى الأشعث بن قيس حيث كان بينه وبين رجل نزاع فى بئر , وقيل فى رجل أقام سلعة فى السوق " ([41]) وهو ما مال إليه أيضاً سيخ زادة فى حاشيته على البيضاوى حيث يقول : " نزلت فى اليهود لما حرفوا نعت النبى صلى الله عليه وسلم فى التوراة ..." ([42]) ونقل الأقوال الأخرى بعد ذلك .

وهو ما ذهب إليه أيضا البقاعى كما يفهم من كلامه حيث يقول : " فالقصد من السورة التوحيد وإبطال ما ادعاه النصارى فى عيسى , والرد على أهل الكتاب , ومما يدل على ان القصد بها التوحيد تسميتها بـ آل عمران " وعن الآية موضع البحث يقول : " ولما كانت النفوس نزاعة إلى الخيانة , رواغة عن مضائق الأمانة , وكانت الخيانة تجر إلى الكذب بسط فى الإنذار فقال : ( إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ ) أى يلجون فى أن يأخذوا على وجه العوض (بِعَهْدِ اللَّهِ ) أى الذى عاهدوه عليه من الإيمان بالرسول الذى عاهدهم على الإيمان به , وذكر صفته للناس , وهو سبحانه أعلى و أعز من من كل شئ , فهو محيط بكل شئ قدرة وعلماً (وَأَيْمَانِهِمْ ) أى التى عقدوها بالتزام متابعة الحق على ألسنة الرسل بما دل عليه العقل (ثَمَنًا قَلِيلًا ) فى الدنيا (أُولَئِكَ ) أى البعيدو الرتبة فى الدنيا ( لَا خَلَاقَ ) أى نصيب ( لَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ ) أى لبيعهم له بنصيب الدنيا ( وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ ) أى الملك الأعظم استهانة بهم وغضباً عليهم بما انتهكوا من حرمته " ([43])

ومن ذلك قوله تعالى : (وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ ) [ التوبة : 58 ] وهذه الآية يرتبط فيه سبب النزول ببلاغة النظم تمام الارتباط .

فسبب نزولها ما رواه البخارى ومسلم عن أبى سعيد الخدرى رضى الله عنه قال : بينما رسول الله صلى الله عليه وسلم يقسم قسماً , إذ جاءه ذو الخويصرة التميمى فقال : أعدل . فقال : " ويلك من يعدل إذا لم أعدل ؟ " فنزلت (وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ ) الآية ([44])

وسبب النزول هنا جاء منسجماً مع تعبير الآية تمام الانسجام ([45]) فالتعبير بـ " اللمز " هنا مما يناسب حال هذا المنافق العائب على رسول الله صلى الله عليه وسلم فى قسمة الصدقات , ولقد كان من المنافقين الأعراب . فاللمز كما قال العلماء : هو العيب , والطعن . واللماز : العياب . واللمز : الاغتياب , وتتبع المعاب , ويكون فى الوجه . وأصله الإشارة بالعين . وأصل معناه الدفع . ([46]) فاللمز ينطبق على صفات المنافقين تمام الانطباق , حيث كانوا يعيبون على رسول الله صلى الله عليه وسلم فى قسمته للصدقة , ويطعنون عليه فى وجهه , ويحاولون أن يتتبعوا المعايب كما تسول وتصور لهم أنفسهم أن هناك معايباً , فلقد كانوا ينظرون إلى فعل النبى صلى الله عليه وسلم بعين السخط لا الرضا ؛ ومن ثم جاء التعبير عن اللمز بصيغة المضارع إشارة إلى تجدد هذا اللمز منهم عند كل موقف فيه قسمة للمال ؛ لأنهم أحرص الناس على الدنيا ؛ ولذلك قال بعدها : (...فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا ...) ولكن رضاهم هو الرضا العابر لا رضا النفوس القريرة المطمئنة , حيث عبر عن رضاهم بالجملة الفعلية إشارة إلى عدم ثبوته ([47]) كما جاء التعبير عن السخط بالجملة الاسمية لأنه ثابت وملازم لهم . وقرنه بـ " إذا " الفجائية للإشارة إلى سرعة مفاجأتهم بالسخط , وعدم تأخيره , ودلت " إذا " الفجائية على أن سخطهم أمر يفاجئ العاقل حين يشهده ؛ لأنه يكون فى غير مظنة سخط , وشأن الأمور المفاجئة أن تكون غريبة فى بابها ([48]) فغاير سبحانه بين جوابى الجملتين إشارة إلى أن سخطهم ثابت لا يزول ولا يفنى بخلاف رضاهم ([49])

ولنتأمل كيف صور القرآن الحالة النفسية لهؤلاء المنافقين الساخطين الذين يظهر نفاقهم , وحقدهم , وسخطهم فى مواقف المال , والدنيا ؛ حيث إنها منتهى آمالهم , ومسرح نظرهم ([50]) وتأمل كيف جمع القرآن الكريم بين الرضا والسخط تصوير موقفهم وهم بين يدى النبى صلى الله عليه وسلم . وهذه حال المنافقين فى كل زمان ومكان , فهم لا هم لهم ولا حظ إلا المنفعة الدنيوية التى تجلب رضاهم , وسعادة نفوسهم , وقرار عيونهم .

أما عن علاقة هذه الآية بما قبلها , فهى وثيقة الصلة بها , ومناسبة لها تمام المناسبة " فإنه لما قرر حال من يتخلف عن الجهاد – وربما بذل ماله فيه افتداءً – شرع فى ذكر من يشاركه فى الإنفاق والنفاق , ويخالفه . فقال : (وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ ) الآية أى يعيبك فى ستر وخفاء " ([51])

وهذا يتفق أيضاً مع المقاصد العامة للسورة فى حديثها عن المنافقين , فمن أسمائها : " الفاضحة" ؛ لأن من افتضح كان أهلاً للبراءة منه , ومن أسمائها " البَحوث " ؛ لأنه لا يبحث إلا عن حال البغيض , و " المثيرة , والحافرة , والمخزية , والمهلكة , والمشردة , والمدمدمة ؛ لأنه لا يبعثر إلا حال العدو ... , والمقشقشة , وهو مضاعف القش الذى معناه الجمع ؛ لأنها جمعت أصناف المنافقين " ([52]) وقال الزمخشرى : " وهى تقشقش من النفاق أى تبرئ منه , وتبعثر عن أسرار المنافقين , تبحث عنها وتثيرها , وتحفر عنها , وتفضحهم , وتنكل وتشرد بهم , وتخزيهم , وتدمدم عليه " ([53]) والمنقرة حيث نقرت عما فى قلوب المشركين , والعذاب وكان عمر رضى الله عنه إذا ذكر له سورة براءة فقيل سورة التوبة قال : " هى إلى العذاب أقرب , ما كادت تقلع عن الناس , حتى ما كادت تبقى منهم أحد " ([54]) أما عن علاقتها بما بعدها , فلقد بينت الآية بعدها أن الصدقة إنما تكون تكون للأصناف الثمانية المذكورة , فهى أحق الناس بالزكاة .

هذا ولقد امتد لمز هؤلاء المنافقين الساخطين إلى المؤمنين المطوعين بالصدقات أيضاً , حيث يقول تعالى : (الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) [ التوبة : 79 ] وسبب نزول هذه الآية مرتبط ببلاغة النظم تمام الارتباط , وملتحم مع السياق تمام الالتحام . فسبب نزولها ما رواه الشيخان عن ابن مسعود لما نزلت آية الصدقة كنا نتحامل على ظهورنا , فجاء رجل فتصدق بشئ كثير , فقالوا : مراءٍ , وجاء رجل فتصدق بصاع , فقالوا : إن الله لغنى عند صدقة هذا , فنزل (الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ ... ) ([55])

إن اللمازين هنا هم من جنس اللمازين هناك ؛ ولذلك عرفهم بالاسم الموصول , وكأنه يشير إلى أن هؤلاء من رحم هؤلاء , وعلى شاكلتهم , فأولهم ذو الخويصرة الذى عاب على رسول الله صلى الله عليه وسلم فى قسمة الصدقة , وهؤلاء عابوا على المطوعين فى دفعهم للصدقة . وجاء التعبير بـ " المطوعين " مناسباً للسياق , وسبب النزول ([56])

فهؤلاء يعيبون على من يبذلون أموالهم تطوعاً وزيادة على المفروض عليهم ؛ لأن نفوسهم شحيحة بالخير , يعيبون عليهم الصدقات التى يخرجونها قليلها وكثيرها ([57]) . واللمز هناك فى الآية السابقة فى قسمتها , وهنا فى صفة آدائها , ومقدارها , والنية فيها ([58]) ولذلك عطف على (... الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ ... ) وهو من عطف الخاص على العام ([59]) وتعبير القرآن عنهم بـ (... الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ ...) تعبير دقيق مصور لحال هؤلاء , ومدى سعيهم فى الإنفاق حتى ولو لم يكن لهم شئ من المال إلا ما يسد رمقهم , ويدفع أودهم ([60])؛ ولذلك عبر عنهم بـ " المؤمنين " مقابلة لهؤلاء المنافقين , فهم ما دفعهم للتطوع بالصدقة فى القليل والكثير إلا الإيمان بالله الذى هو اليقين والتصديق بثوابه وجزيل عطائه سبحانه .

ولقد صور فعل هؤلاء المنافقين تصويراً حياً كأننا نراه , فلقد جاء عيبهم سريعاً بعد ما رأوا من المؤمنين المطوعين سرعة المبادرة إلى الصدقة بالقليل والكثير , فجاء بـ " الفاء " التى دخلت على الفعل المضارع فى قوله : (فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ ) إشارة إلى سرعتهم فى اللمز , والعيب , والسخرية , والاستهزاء , وإلى تجدد ذلك الفعل منهم , واستمراره , وتكرره , وهو ما ينسجم مع حال هذه النفوس الشحيحة بالخير , المستكثرة للبر من المؤمنين لربهم ؛ ولذلك كان الجزاء من جنس العمل فـ (سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ ... ) أى جازاهم على سخريتهم , فالجملة خبرية , والتعبير بذلك للمشاكلة . وإنما اختلفت اسمية (وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) , وفعلية (سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ ... ) ؛ لأن السخرية فى الدنيا , وهى متجددة , والعذاب فى الآخرة , وهو دائم ثابت , والتنوين فى العذاب للتهويل والتفخيم ([61])

ومن ذلك قوله تعالى : ( وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ) [ الحج : 11] ففى سبب نزولها أخرج البخارى عن ابن عباس رضى الله عنهما قال : " كان الرجل يقدم المدينة فيسلم , فإن ولدت امرأته غلاماً , ونُتِجَت خيله قال : هذا دين صالح , وإن لم تلد امرأته ذكراً , ولم تنتج خيله قال : هذا دين سوء , فأنزل الله : (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ ) الآية ([62])

وهذه الآية الكريمة متفقة مع سبب النزول تمام الاتفاق , ومنطبقة على حال هؤلاء الشاكين المترددين تمام الانطباق . فلقد نزلت فى شأن قوم من الأعراب ([63]) لا ثبات لهم ولا قرار لهم فى الدين , وليس لهم من هم إلا ملء بطونهم , وما يستكثرون به من متاع الدنيا الزائل , لا رغبة فى الإسلام , ولا حرصاً على رضا الرحمن , ولا حباً فى الاهتداء إلى الخير والصواب .

ولقد جاءت هذه الآية الكريمة مجسدة , ومصورة لحال جشعهم , ولهفتهم على الدنيا , ومبينة لمدى الشك والتردد الكامنين فى نفوسهم , والتحير والقلق فى خطرات قلوبهم . فعبادتهم هشة , وتدينهم رقيق ضعيف , لا ثبات لهم على حق , ولا رسوخ لهم فى الإيمان ؛ حيث يتزعزع إيمانهم عند أدنى بلاء , ويختل ميزانهم عند أى فتنة .

وما أروع التعبير القرآنى الذى وصف , وصور , وجسد حال هؤلاء كأننا نشاهدهم رأى العين . فقوله تعال : ( وَمِنَ النَّاسِ ) إشارة إلى أنهم لا رصيد لهم من الإيمان , ولا حظ لهم من الإسلام , فهم كسائر الناس الذين لا يوصفون بإيمان ولا إسلام , وفى ذلك يقول البقاعى : " عبر بـ " الناس " الذى مدلوله الاضطراب والتردد " ([64]) وهم على خلاف من ذكر الله بعدهم فى قوله : (إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ) [ الحج : 14 ]

وجاء التصوير الدقيق لحالهم فى الدين , وموقعهم من الإيمان والعبادة بأنهم على حرف . والمقصود هنا هو الشك , والتردد , والتحير الذى ينتابهم , وليس هناك أدق فى التعبير عن شكهم وترددهم مما جاءت به الآية من التعبير بـ " الحرف " ؛ لأن هذا التعبير الذى جاء نكرة يصور حالتهم النفسية تصويراً دقيقاً كاملاً بما تشتمل عليه صدورهم من الحيرة , والشك , والتردد , والخوف , والضعف فى اليقين . " فهو تمثيل لحال المتردد فى عمله يريد تجربة عاقبته بحال من يمشى على حرف جبلٍ أو وادٍ , فهو متهيئ لأن يزل عنه إلى أسفله , فينقلب , أى ينكب " ([65])

" فالحرف هو طرف الشئ وجانبه سواء كان مرتفعاً كحرف الجبل والوادى , أم كان مستوياً كحرف الطريق . ويطلق على طرف الجيش , ويجمع على طِرَف بوزن عنب " ([66]) " فهؤلاء على طرف من الدين , لا فى وسطه وقلبه , وهذا مثل لكونهم على قلق واضطراب فى دينهم لا على سكون وطمأنينة , كالذى يكون على طرف من العسكر , فإن أحس بغنيمة قر واطمأن , وإلا فر وطار على وجهه " ([67])

ولذلك عبر عن حالهم بمن وقف على حرف , ولم يقل : على طرف , أو حافة , أو نحو ذلك ؛ ليشمل كل المعانى السابقة , فتكون الآية مستوعبة , وجامعة لكل أحوالهم فى الشك والتردد ([68]) قال أبو عبيدة : " كل شاك فى شئ فهو على حرف لا يثبت ولا يدوم . وبيان هذا أن القائم على حرف الشئ غير متمكن منه شبه به الشاك ؛ لأنه قلق فى دينه على غير ثبات . ويوضحه قوله : (...فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ ...) ([69]) " فجاءت الاستعارة التمثيلية كاشفة وموضحة لحال هؤلاء , وقوله : (...فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ ...) تفسير لذلك وبيان لوجه الشبه . والمراد من الخير الدنيوى كالرخاء والعافية " ([70])

فتصوير حال الشاك والمتردد فى الدين بحال الواقف على حرف موافق للسياق والسباق تمام الموافقة . ونلاحظ دخول حرف الجر ( عَلَى حَرْفٍ ) وقد جاءت (حَرْفٍ ) نكرة لتصور مدى الاستعداد الكامل للوقوع , والسقوط فى هاوية الضلال والخسران ([71]) كما أن التعبير عما أصابه بـ " الفتنة " مما يتلاءم مع السياق . فالفتنة هنا : اضطراب الحال , وقلق البال على حدوث شر لا مدفع له , وهو مقابل الخير ([72]) . ولقد جاء السياق بعد ذلك مكملاً لمعالم الصورة إكمالاً لبيان حال هؤلاء المتذبذبين , وذلك فى قوله تعالى : (... فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةَ ...) , " ومعنى الاطمئنان : الاستقرار فى المكان , والمقصود : استمر على التوحيد فرحاً بالخير الذى أصابه . والانقلاب : مطاوع قلبه إذا كبه , أى ألقاه على عكس ما كان عليه بأن جعل أعلاه أسفله كما يقلب القالب – بفتح اللام – فالانقلاب مستعمل فى حقيقته , والكلام تمثيل . وتفسير الانقلاب بهذا المعنى هو المناسب لقوله : (عَلَى وَجْهِهِ ) أى سقط وانكب عليه , وحرف الاستعلاء ظاهر , وهو أيضاً الملائم لتمثيل أول حاله بحال من هو على حرف " ([73])

والتعبير بـ " الانقلاب " هنا مكمل لمعالم الصورة السابقة , والمقصود به الرجوع إلى الكفر ([74]) الذى يترتب عليه خسران الدنيا والآخرة " فهم مهيئون للانقلاب ([75]) , وذلك لكونهم على شفا جرف فسقط عن ذلك الطرف من الدين سقوطاً لا رجوع له بعده إليه , ولا حركة له معه , فإن الإنسان مطبوع على المدافعة بكل عضو من أعضائه عن وجهه , فلا يمكن منه إلا بعد نهاية العجز. والمعنى أنه رجع إلى الوجه الذى كان عليه من من الكفر أو الشك رجوعاً متمكناً , وهذا بخلاف الراسخ فى إيمانه إن أصابته سراء شكر , إن أصابته ضراء حمد وصبر , فكل قضاء الله له خير .

ولما كان انقلاب هذا مفسداً لآخرته بما ناله من الوزر , وغير نافع له فى استدراك ما فاته من الدنيا كانت فذلكة ذلك قوله : (خَسِرَ الدُّنْيَا ...) أى بسبب أن ذلك لا يرد ما فاته منها , ويكون سبب التقتير عليه , وذهاب بركته " ([76])

وما أروع التعبير بقوله ( ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ) حيث اجتمعات الإشارة إلى البعيد , مع ضمير الفصل ,والقصر المستفاد من تعريف المسند الذى أوحى بأن الخسران المبين انحسر فى خسرانهم . والمقصود من القصر تحقيق الخبر , ونفى الشك فى وقوعه . وضمير الفصل أكد معنى القصر فأفاد تقوية الخبر المقصود ([77]) وجاءت الإشارة إلى البعيد فى قوله (ذَلِكَ ) إشارة إى بعد هذا الخسران . فالإشارة هنا منسجمة مع الصورة الحسية التى صورت حالهم بمن وقف على شفا جرف هار, وانقلب على وجهه فوقع فى هوة سحيقة بعيدة القاع . فكل جزئية من جزئيات النظم قد ساعدت فى إكمال معالم الصورة الشائقة الرائعة لحال هؤلاء الناكثين على أعقابهم .

أما عن مناسبتها لما قبلها فى النظم , فإنه لما بين قسمى المصارحين بالكفر الكثيف والأكثف صريحاً , وأفهم تامؤمن المخلص , عطف على ذلك المذبذب فقال : ( وَمِنَ النَّاسِ ) ([78]) ولما بين حال المظهرين للشرك المجادلين فيه عقبه بذكر المنافقين ([79]) وما بعد الآية مناسبٌ لها فى السياق والنظم وملتحم مع السب تمام الالتحام ؛ حيث جاء الحديث عن ضلال هؤلاء , وضلال من يدعونه من دون الله , وأنه لا يضرهم ولا ينفعهم , بل ضره أقرب من نفعه . وهو ما ينسجم مع مع حال المنافقين المذبذبين المنقلبين على أعقابهم إلى الكفر , خسر الدنيا والآخرة . ثم جاء الحديث عن المؤمنين الثابتين الراسخين , وما أعد الله لهم من الجنات التى تجرى من تحتها الأنهار فى قوله (إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ) [ الحج : 14] وهكذا يمضى السياق القرآنى قد ارتبط فيه سبب النزول بالنظم , وانسجم مع السياق والسباق تمام الانسجام , مع ما اشتمل عليه من التصوير البارع , والوصف الدقيق الجامع لحال هؤلاء المنافقين الخاسرين .

وهؤلاء الذين صورت الآية حالهم من المنافقين فى المدينة . فسورة الحج من السور المدنية كما ذكر جمهور العلماء ([80]) وإن كان فيها من المكى والمدنى . فهى من أعاجيب سور القرآن كما قال عنها هبة الله بن سلامة : " هى من أعاجيب سور القرآن ؛ لأن فيها مكياً , ومدنياً , وحضرياً , وسفرياً , وحربياً , وسلمياً , وليلياً , ونهارياً , وناسخاً , ومنسوخاً . فأما المكى فمن رأس الثلاثين إلى آخرها . وأما المدنى فمن رأس خمس وعشرين إلى رأس ثلاثين منها . وأما الليلى فمن أولها إلى رأس خمس آيات . وأما النهارى فمن رأس خمس إلى رأس تسع . وأما السفرى فمن رأس تسع إلى اثنتى عشرة . وأما الحضرى فإلى رأس العشرين " ([81])

ومن ذلك قوله تعالى : (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنْفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ (6) وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَةَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ (7) وَيَدْرَأُ عَنْهَا الْعَذَابَ أَنْ تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ (8) وَالْخَامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَيْهَا إِنْ كَانَ مِنَ الصَّادِقِينَ ) [ النور:6 – 9] فلقد أخرج البخارى من طريق عكرمة عن ابن عباس : أن هلال بن أمية قذف امرأته عند النبى صلى الله عليه وسلم بشريك بن سحماء , فقال له النبى صلى الله عليه وسلم : " البينة أو حد فى ظهرك " , فقال : يا رسول الله , إذا رأى أحدنا على امرأته رجلاً ينطلق ياتمس البينة ؟ فجعل النبى صلى الله عليه وسلم يقول : " البينة أو حد فى ظهرك " , فقال هلال : والذى بعثك بالحق إنى لصادق ولينزلن الله ما يبرئ ظهرى من الحد , فنزل جبريل , فأنزل الله عليه : (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ ) فقرأ حتى بلغ : (إِنْ كَانَ مِنَ الصَّادِقِينَ ) ([82])

وأخرج الشيخان , وغيرهما عن سهل بن سعد قال : جاء عويمر إلى عاصم بن عدى فقال : اسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم أرأيت رجلاً وجد مع امرأته رجلاً فقتله, أيقتل به ؟ أم كيف يصنع ؟ فسأل عاصم رسول الله صلى الله عليه وسلم , فعاب رسول الله صلى الله عليه وسلم السائل فلقيه عويمر فقال ما صنعت ؟ قال : ما صنعت , إنك لم تأتنى بخير . سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فعاب السائل , فقال عويمر : فوالله لآتين رسول الله صلى الله عليه وسلم فلأسألنه , فسأله فقال : " إنه أنزل فيك وفى صاحبتك " الآيات الحديث ([83])

ولقد اختلفت الأئمة فى سبب النزول فى هذه الآيات , فمنهم من رجح أنها نزلت فى شأن عويمر , ومنهم من رجح أنها نزلت فى شأن هلال , ومنهم من جمع بينهما بأن أول من وقع له ذلك هلال , وصادف مجئ عويمر أيضاً , فنزلت فى شأنهما معاً , وإلى هذا جنح النووى وتبعه الخطيب فقال : لعلهما اتفق لهما ذلك فى وقت واحد . قال ابن حجر : " ولا مانع أن تتعد القصص ويتحد النزول ... ويحتمل أن النزول سبق بسبب هلال فلما جاء عويمر ولم يكن علم بما وقع لهلال أعلمه النبى صلى الله عليه وسلم بالحكم ؛ ولهذا قال فى قصة هلال : فنزل جبريل , وفى قصة عويمر : " قد أنزل الله فيك ..." ويؤيده حديث أنس عند أبى يعلى قال : " أول لعان كان فى الإسلام أن شريك بن سحماء قذفه هلال بن أمية بامرأته " الحديث , وجنح القرطبى إلى تجويز نزول الآية مرتين . وكانت هذه القصة فى شعبان سنة تسع من الهجرة منصرف النبى صلى الله عليه وسلم من تبوك إلى المدينة كما قال القرطبى " قال ابن عاشور : " والتحقيق أنهما قصتان حدثتا فى وقت واحد أو متقارب "([84]) ولقد نزلت هذه الآيات الكريمات فى أوائل سورة النور , وهى آيات منسجمة مع سبب النزول , ومع المقصد العام للسورة , ومع السياق تمام الانسجام .

فسورة النور من السور المدنية , " ومقصودها ذكر أحكام العفاف والستر " ([85]) ," ومقصودها مدلول اسمها المودع قبلها المراد منه أنه تعالى شامل العلم اللازم منه تمام القدرة , اللازم منه إثبات الأمور على غاية الحكمة , اللازم منه تاكيد الشرف للنبى صلى الله عليه وسلم , اللازم منه شرف من اختاره لصحبته على منازل قربهم واختصاصهم به , اللازم منه غاية النزاهة والشرف والطهارة لأم المؤمنين عائشة رضى الله عنها التى مات النبى صلى الله عليه وسلم وهو عنها راض وماتت هى رضى الله عنها صالحة محسنة , وهذا هو المقصود بالذات , ولكن إثباته محتاج إلى مقدمات " ([86]) وقال ابن العربى : " فيها حجج وتوحيد , وفيها دلائل الأحكام , والكل آيات بينات , حجج العقول ترشد إلى مسائل التوحيد , ودلائل الأحكام ترشد إلى وجه الحق , وترفع غمة الجهل , وهذا شرف السورة " ([87])

وسورة النور أنارت طريق المؤمنين , وبصرتهم بالهدى والصواب فى معاملة الزناة , وفى أحكام الملاعنة , وفى حادثة الإفك , وفى التعامل مع محبى الفتن والشائعات , وفى آداب الاستئذان وفى غض البصر والعفاف , وغير ها من الأحكام .

والآيات موضوع سبب النزول متفقة مع المقصد العام للسورة , ومع سبب النزول الذى جاءت بصدده , فنالت المناسبة من الجهتين , فتمت المناسبة على أكمل الوجوه . فسواء كان سبب النزول واقعة الملاعنة الثابتة فى الصحيح لعويمر العجلانى , أو لهلال بن أمية على ما مضى من الخلاف السابق , فذلك لا يؤثر فى سبب النزول من ناحية ارتباطه بنظم القرآن ؛ لأن الواقعتين فى المعنى واقعة واحدة , ويجمع بينهما بطرق الجمع التى سبق ذكرها .

ومما تجدر الإشارة إليه أن تعدد القصص , واتحاد النزول لمن أبرز الأدلة على الإعجاز , ودقة النظم وروعته , وإحكامه ؛ حيث يكون نزول الآيات فى هذه الحال عند احتياج الناس إلى النور الذى يكشف لهم عن الحكم فيما من أحداث , ويبصرهم بأمور دينهم , فيكون القرآن بذلك ملتصقاً تمام الالتصاق بحياة الناس وشؤونهم , وما يدور فى نفوسهم , وفى خلجات صدورهم ([88])

ولقد جاءت الآيات موضوع البحث عقيب الحديث عن رمى المحصنات , " وهو تخصيص للعمومين اللذين فى قوله : (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ... ) [ النور : 4 ] ([89]) فإن من المحصنات من هن أزواج لمن يرميهن فخض هؤلاء الذين يرمون أزواجهم من حكم قوله : (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ) الخ إذ عذر الأزواج خاصة فى إقدامهم على القول فى أزواجهم بالزنى إذ لم يستطيعوا إثباته بأربعة شهداء " ([90]) " فلما بين الله سبحانه حكم قاذف الأجنبيات بالزنى , وذكر أنه لا يعفى القاذف عن العقوبة إلا إذا أتى بأربعة شهداء ... ذكر هنا ما هو فى حكم الاستثناء من ذلك , وهو قذف الزوجات فإن الزوج القاذف يعفى من الحد إذا شهد الشهادات المبينة فى الآية ؛ لأن فى تكليف الزوج إحضار الزوج إعناتاً وإحراجاً , ولما يلحقه من الغيرة على أهله ثم كظم الغيظ إذ لم يجد مخلصاً من ضيقه " ([91])

ولقد جاءت الآيات المحكمة بنظمها المعجز منسجمة مع الوقائع والأحداث تمام الانسجام , وجاءت مبينة وجوه التصرف فى مثل هذه المواقف الصعاب . جسدت الحالة النفسية التى يكون عليها الأزواج فى مثل هذه المواقف كما وضعت المخرج والعذر فى هذه المآزق للأزواج ([92]) وجاء تعبيرها موافقاً للغرض العام , والناحية النفسية والاجتماعية لكل الناس . ففى الملاعنة وفق ما قررته الآية راحة للزوج الموتور , ونجاة ومخرج للزوجة المتهمة . وفى جعل اليمين شهادة إقرار أمام المجتمع ليرتاح كل من الزوجين فى مثل هذا الموقف العصيب . وإلى الآيات لننظر كيف التحم فيها النظم مع سبب النزول , وكيف صورهأدق تصوير .

فلقد بدأت الآية بقوله تعالى : (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنْفُسُهُمْ ...) حيث صورت اتهام الرجل لزوجته بالزنى بـ " الرمى " فهو يدفع فى وجهها بالاتهام بالزنى بقوة حيث لا يملك من الشهود ما يثبت دعواه عليها , كما ان فى هذا الاتهام إيلاماً للزوج يشبه ألم الرمى فى تأثيره ؛ لأنه اتهام فى أعز ما تملك , وهو شرفها وعرضها ([93]) ويشهد لذلك سبب النزول كما فى قصة هلال بن أمية حين قال لما طالبه النبى صلى الله عليه وسلم بالبينةة أو الحد فى ظهره : " والذى بعثلك بالحق إنى لصادق , ولينزلن الله ما يبرئ ظهرى من الحد " الحديث ولذلك جعل له بعد ذلك الشهادات الأربع مقام الشهود إنه لمن الصاقين (وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَةَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ ) " وتسمية القرآن أيمان اللعان شهادة يومئ إلى أنها لرد دعوى , وشرط ترتب الدعوى على آثار أن تكون محققة ... فلما تعذر على الأزواج إلفاء الشهادة فى مثل هذا الحال , وعذرهم الله فى الادعاء بذلك ولم يترك الأمر سبهللاً , ولا ترك النساء مضغة فى أفواه من يريدون التشهير بهن من أزواجهن لشقاق أو غيظ مفرط , أو حماقة كلف الأزواج شهادة لا تفسر عليهم إن كانوا صادقين فيما يدعون . فأوجب عليهم الحلف بالله أربع مرات لتقوم الأيمان مقام الشهود الأربعة المفروضين للزنا فى قوله : (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ... ) وسمى اليمين شهادة لأنه بدل منها , فهو مجاز بعلاقة الحلول الاعتبارى , وأن صيغة الشهادة تستعمل فى الحلف كثيراً , وهنا جعلت بدلاً من الشهادة , فكأن المدعى أخرج من نفسه أربعة شهود هى تلك الأيمان الأربع " ([94])

ولما كان الرجل رامياً للمرأة بهذه التهمة الشنيعة التى عبر عنها بالرمى كناية عن القذف ([95]) واستعارة للشتم بفاحشة الزنا ([96]) عبر عن ما يدفع عنها الحد بما يناسب هذه الصورة الدقيقة , وهو الدرء حيث قال : (وَيَدْرَأُ عَنْهَا الْعَذَابَ ...) والدرء هو الدفع بقوة , واستعير هنا للإبطال ([97]) ونلمح فى اختيار الفعل(يَدْرَأُ ) الذى جاء بصيغة المضارع ليدل على تطلب الحيلة لدفع الحد عن النفس([98]) فكما أن المرمى بسهم أو حجر يميل إلى جانب من الجوانب ليدفع عن نفسه ما رمى به فكذلك المرأة المتهمة بالزنا تدفع عن نفسها التهمة التى رميت بها . وهنا تناسبت الصورة , واكتملت أجزاؤها بين الرمى من الرجل , والدفع من المرأة إشارة إلى اجتهاد كل منهما فى هدفه . فالرجل يتهما , وهى تدفع عن نفسها . وهى صورة منسجمة مع الحالة النفسية بكل من الزوجين تمام الانسجام , ومعبرة عن موقف كل منهما أدق تعبير .

هذا ولقد عبر بـ " الغضب " ([99]) على المرأة فى الشهادة الخامسة , و " اللعن " على الرجل فيها , ووراء ذلك أسرار دقيقة . فلقد خصها بـ " الغضب " تغليظاً عليها لكونها أصل الفجور ومنبعه بخيلائها , وإطماعها ؛ ولذلك كانت مقدمة فى الجلد ([100]) والغضب أشد من اللعنة ؛ لأن اللعنة مطلق الطرد من الرحمة , والغضب : الطرد من الرحمة مع إرادة الانتقام ؛ ولأن النساء يكثرن اللعن فى العادة فربما تجترئ على التفوه به لسقوط وقعه فى قلوبهن بخلاف الغضب ([101]) " كما أن الغضب أبلغ من اللعن الذى هو الطرد ؛ لأنه قد يكون بسبب غير الغضب. وسبب التغليظ عليها الحث على اعترافها بالحق لما يعضد الزوج من القرينة من أنه لا يتجشم فضيحة أهله المستلزم لفضيحته إلا وهو صادق معذور فيما رماها به , وهى تعلم صدقه فيما رماها به ؛ ولهذا كانت الخامسة فى حقها أن غضب الله عليها . والمغضوب عليه هو الذى يعلم الحق ثم يحيد عنه " ([102]) فهى مادة الفساد , وهاتكة الحجاب , فكان عليها من التغليظ أشد مما على الرجل([103]) ولقد ختمت الآيات بما يتناسب مع هذه الأحكام تمام المناسبة .

والآية موضوع سبب النزول متفقة مع ما بعدها تمام الاتفاق , ومرتبطهة بها تمام الارتباط فكما يقو الرازى : "واعلم أنه سبحانه لما بين حكم الرامى للمحصنات والأزواج على ما ذكرنا , وكان فى ذلك من الرحمة والنعمة ما لا خفاء فيه ؛ لأنه تعالى جعل باللعان للمرء سبيلاً إلى مراده , ولها سبيل إلى دفع العذاب عن نفسها , ولهما سبيل إلى التوبة والإنابة ؛ فلأجل هذا بين تعالى بقوله : (وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ...) [ النور : 10 ] عظم نعمه فيما بينه من هذه الأحكام , وفيما أمهل وأبقى , ومكن من التوبة . ولا شبهة فى أن فى الكلام حذفاً ؛ إذ لابد من جواب إلا أن تركه يدل على أمر عظيم لا يكتنه , ورب مسكوت عنه أبلغ من منطوق " ([104])

وإذا تأملنا فى الفاصلة التى ختمت بها الآية وجدناها تتفق مع السياق والسباق تمام الاتفاق , وتتصل بسبب النزول تمام الاتصال فلقد ختمت الآية بقوله (...وَأَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَكِيمٌ ) حيث يتوب على من تاب من ذنبه , وفى مثل هذا الموقف العصيب الذى يتطلب التوبة ممن أسرف على نفسه ووقع فى المعصية وقد ستره الله عز وجل , كما أنه سبحانه قد قضى بحكمته بما يستر على الزوجة فى هذا الشأن , ويحفظ عرضها من الذم , كما قضى بما يريح الزوج الغاضب , ويحفظ له كرامته دون أن يكون هناك تشهير أو تعيير أو قذف يكون سبة فى رقبة صاحبه بين الناس , فأوجد المخرج للزوجين كليهما من هذه الضائقة بحكمته الدقيقة , ورحمته الواسعة , وبما شرع من أحكامه الساترة للناس .

وعن الفاصلة السابقة , وما تنطوى عايه من أسرار يقول القاسمى " وردت الفاصلة فى غير هذا الموضع بـ (...تَوَّابٌ رَحِيمٌ )([105]) فعلام فصلت هنا بـ ( تَوَّابٌ حَكِيمٌ ) مع أن التوبة مع الرحمة فيما يظهر ؟ والجواب : أن الله عز وجل حكم بالتلاعن على الصورة التى أمر بها , وأراد بذلك ستر هذه الفاحشة على عباده , وذلك حكمة منه . ففصلت هذه الآية بـ ( تَوَّابٌ حَكِيمٌ ) إثر بيان الحكم جمعاً بين التوبة المرجوة من صاحب المعصية , وبين الحكمة فى سترها على تلك الصورة . فافهم ذلك أشار له ابن الأثير فى المثل السائر " ([106]) ويقول ابن عاشور عن هذه الآية إنها " تذييل لما من الأحكام العظيمة المشتملة على التفضل من الله والرحمة منه , والمؤذنة بأنه تواب على من تاب من عباده , والمنبئة بكمال حكمته تعالى إذ وضع الشدة موضعها والرفق موضعه , وكف بعض الناس عن بعض , فلما دخلت تلك الأحكام تحت كل هذه الصفات كان ذكر الصفات تذييلاً ... و حذف جواب (َلَوْلَا) للتفخيم والتعظيم , وحذفه طريقة لأهل البلاغة , وقد تكرر فى هذه السورة ... والتقدير : ولولا فضل الله عليكم فدفع عنكم أذى بعضكم لبعض بما شرع من الزواجر لتكالب بعضكم على بعض , ولولا رحمة الله بكم فقدر لكم تخفيضاً مما شرع من الزواجر فى حالة الاضطرار والعذر لما استطاع أحد أن سكت على ما يرى من مثار الغيرة , فإذا باح بذلك أخذ بعقاب , وإذا انتصف لنفسه أهلك بعضاً أو سكت على ما مثله يغضى , ولولا أن الله تواب حكيم لما رد على من تاب فأصلح ما سلبه منه من العدالة وقبول الشهادة " ([107])

فالآية التالية للآيات موضع سبب النزول , وما بعدها متناسبة مع السياق والمعنى أروع مناسبة وهكذا تتراحم الآيات , وتتآلف المعانى فيما بينها , وتتدفق فى وحدة فريدة , وتناغم سلس دقيق, وذلك آية من آيات الإعجاز فى النظم القرآنى , فكل آية من آياته حبة من لؤلؤ فى عقد نظيم (...وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ) [ النساء 82 ]

ومن ذلك قوله تعالى : (وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصَارُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ ) [ فصلت : 22] وسبب نزول الآية ما أخرجه الشيخان , وأحمد , والترمذى , وغيرهم عن ابن مسعود قال : " اختصم عند البيت ثلاثة نفر : قرشيان وثقفى , أو ثقفيان وقرشى . فقال أحدهم : أترون الله يسمع ما نقول ؟ فقال الآخر : يسمع إن جهرنا , ولا يسمع إن أخفينا , وقال الآخر : إن كان يسمع إذا جهرنا فهو يسمع إذا أخفينا فأنزل الله : ( وَمَا كُنْتُمْ تسْتَتِرُونَ ) الآية . وفى رواية مسلم عن عبد الله : كنت مستتراً بأستار الكعبة فجاء ثلاثة أنفار كثير شحم بطونهم , قليل فقه قلوبهم , قرشى وختناه ثقفيان , أو ثقفى وختناه قرشيان , فتكلموا بكلام لم أفهمه ... وذكر الكلام السابق إلى أن قال : فذكرت ذلك للنبى صلى الله عليه وسلم فنزلت عليه ([108])

وهذه الآية الكريمة فى سورة فصلت , وهى من السور المكية . والآية وثيقة الصلة بسبب النزول لمن تأمل . فهؤلاء المشركون الذين كانوا يستخفون بكلامهم عند بيت الله , ويتجاذبون أطراف الحديث حول سماع الله لكلامهم , غافلين عن أن الله سبحنه فوق علمه بما يسرون وما يعلنون سيجعل عليهم شاهداً من جوارحهم , وجلودهم ([109]) بما كانوا عاملين .

جاءت الآية فى هذا السياق كاشفة عن ما فى نفوس هؤلاء من ظنون حول علم الله بأعمالهم وكلامهم , وعن ما يدور فى خلجات صدورهم من شكوك حول سماع الله لكلامهم وحديثهم . وهذا أمر مبنى على إنكارهم للبعث والجزاء يوم القيامة . ومما هو معلوم أن الآيات التى نزلت على أسباب محددة لا تقتصر عليها , وإنما هى غظة وعبرة للناس فى كل زمان ومكان , فالعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب كما كما هو معوم ومقرر . فهى شاملة لكل من كان على حال هؤلاء ممن يظن هذا الظن حول علم الله بما أسر من كلامه وأخفى .

وظاهر السياق حين نربط الآية بسبب النزول يوحى بأن الآية فى موضوع مختلف عما قبلها وما بعدها , ولكن عند التأمل الدقيق يتضح لنا مدى الارتباط والتناسب بينها وبين ما قبلها وما بعدها . فالسورة مكية كما سبق , وسبب النزول فيها يوضح موقفاً لأناس من المشركين فى ذلك الوقت قبل أن يسلم بعضهم . ومن هنا اختلفت عبارات العلماء حول ربطها بما قبلها وما بعدها . فقال ابن عطية : " يشبه أن يكون هذا بعد فتح مكة , فالآية مدنية , ويشبه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ الآية متمثلاً بها عن إخبار عبد الله إياه " ([110])

"وكلامه الأول مخالف لما جزم به هو وغيره من المفسرين من أن السورة كلها مكية ([111]) وأحسن ما فى كلامه هو الطرف الثانى وهو أن النبى صلى الله عليه وسلم قرأ الآية متمثلاً بها فإن ذلك يؤول قول ابن مسعود فأنزل الله تعالى الآية , ويبين وجه قراءة النبى إياها عندما أخبره ابن مسعود بأنه قرأها تحقيقاً لمثال من صور معنى الآية , وهو أن مثل هذا النفر ممن يشهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم , وذلك قاض بأن هؤلاء النفر كانوا مشركين يومئذ , والآية تحق على من مات منهم كافراً مثل ربيعة بن أمية بن خلف . فيجوز أن يكون نزولها صادف الوقت الموالى لنزول التى قبلها , ويجوز أن تكون نزلت فى وقت آخر , وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر بوضعها فى موضعها هذا لمناسبة ما فى الآية التى قبلها من شهادة سمعهم وأبصارهم "([112])

وأياً كان الأمر فالآية مناسبة لحال هؤلاء المشركين الجاحدين لعلم الله بأعمالهم . ونلمح هنا فى نظم الآية مدى الروعة والمناسبة حيث أبرزت وجسدت لنا ما يدور فى نفوسهم من ظنون , وما يظنونه حول علم الله بأعمالهم التى كانوا لها عاملين .

ومن هنا اختلفت وجهات المفسرين فى تفسير ناحيتين : الأولى : من الذى يقول لهم ذلك ؟ الثانية : معنى الآية . أما عن الأولى : فلقد ذكر بعض المفسرين فى قوله تعالى :(وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) "يحتمل أن يكون من كلام الجلود ومحاورتها , ويحتمل أن يكون من كلام الله لهم , أو من كلام ملك يأمره الله تعالى " ([113]) أما عن الناحية الثانية : وهى المعنى فلقد اختلفت نظرات المفسرين فيه . فقال ابن عطية : " قوله : (وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ ) المعنى يحتمل وجهين : أحدهما : أن يريد وما كنتم تتصاونون وتحجزون أنفسكم عن المعاصى والكفر خوف أن يشهد أو لأجل أن يشهد ولكن ظننتم أن الله لا يعلم فانهملتم وجاهرتم . والمعنى الثانى : أن يريد وما كنتم تمتنعون , ولا يمكنكم , ولا يسعكم الاختفاء عن أعضائكم , والاستتار عنها بكفركم ومعاصيكم , ولا تظنون أنها تصل بكم إلى هذا الحد " . وقال ابن كثير : " أى تقول لهم الأعضاء والجلود حين يلومونها على الشهادة عليهم : ما كنتم تتكتمون منا الذى تفعلونه , بل كنتم تجاهرون الله بالكفر والمعاصى , ولا تبالون منه فى زعمكم لأنكم كنتم لا تعتقدون أنه يعلم جميع أفعالكم " ([114])

والراجح ما ذكره صاحب الكشاف , وغيره من المفسرين , حيث يقول صاحب الكشاف : " والمعنى أنكم كنتم تستترون بالحيطان والحجب عند ارتكاب الفواحش , وما كان استتاركم ذلك خيفة أن تشهد عليكم جوارحكم ؛ لأنكم كنتم غير عالمين بشهادتها عليكم , بل كنتم جاحدين بالبعث والجزاء أصلاً , ولكن استترتم لظنكم ( أَنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ ) , وهو الخفيات من أعمالكم " وقال أبو السعود : " ...أى ما كنتم تستترون فى الدنيا عند مباشرتكم الفواحش مخافة أن تشهد عليكم جوارحكم بذلك كما كنتم تستترون من الناس مخافة الافتضاح عندهم , بل كنتم جاحدين بالبعث والجزاء رأساً (وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ ) من القبائح المخفية فلا يظهر فى الآخرة ولذلك اجترأتم على ما فعلتم , وفيه إيذان بأن شهادة الجوارح بإعلامه تعالى حينئذ لا بأنها كانت عالمة بما شهدت به عند صدوره عنهم "([115])

أما عن ارتباط هذه الآية بما قبلها وما بعدها , فهى مرتبطة بهما تمام الارتباط . فما قبلها حديث عن أهل النار حين حشرهم إليها (... فَهُمْ يُوزَعُونَ ) [ فصلت : 19 ] ( أى يحبس أولهم على آخرهم , ويستوقف سوابقهم حتى يلحق بهم تواليهم ليتلاحقوا ويجتمعوا , وهى عبارة عن كثرة أهل النار )([116]) , ومجيئهم إليها , وشهادة سمعهم , وأبصارهم , وجلودهم عليهم , وسؤالهم لجلودهم عن سبب شهادتها عليهم , ثم الآية التى معنا , وهى أنهم ما كانوا يظنون أن تشهد عليهم ؛ لأنهم ما كانوا عالمين بذلك , وما كان استتارهم خوفاً من ذلك , ولكن ظنوا أن الله لا يعلم كثيراً مما يعملون . وما بعدها متمم لنتيجة ظنهم حيث أوردهم المهالك , وأوقعهم فى أسوأ الأحوال , فلا مفر لهم صبروا أو استعتبوا . (فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ ) [ فصلت : 24 ] وإن يطلبوا الرضا من الله عنهم , وأن يرجع بهم إلى ما أحبوا لم يكن لهم ذلك , فالنار مثواهم فى حال صبرهم , وفى حال جزعهم , وما هم من المعتبين إذا استعتبوا ربهم .

ونلمح هنا سر لطيف فى تخصيص الحواس المذكورة بالذكر ( السمع , والبصر , والجلود ) دون باقى الحواس , وقد أشار إلى ذلك الرازى فقال : " الحواس خمسة : السمع , والبصر , والشم , والذوق , والمس , ولا شك أن آلة اللمس هى الجلد , فالله تعالى ذكر هنا من الحواس (السمع , والبصر , واللمس ) وأهمل ذكر نوعين وهما ( الذوق , والشم ) ؛ لأن الذوق داخل فى اللمس من بعض الوجوه ؛ لأن إدراك الذوق إنما يتأتى بأن تصير جلدة اللسان والحنك مماسة لجرم الفم , فكان هذا داخلاً فيه . فبقى حس الشم , وهو حس ضعيف فى الإنسان , وليس لله فيه من تكليف ولا أمر ولا نهى ..." ([117]) أما عن تخصيص الجلود بالسؤال , فكما يقول الشوكانى : " وجه تخصيص الجلود بالسؤال لأنها اشتملت على ثلاث حواس , فكان تأتى المعصية من جهتها أكثر "([118]) وقال الألوسى : " وأولى ما قيل من أوجه التخصيص أن المدافعة عن الجلودأزيد من المدافعة عن السمع والبصر , فإن الإنسان الواحد لوجزئ لزاد على ألف سمع وبصر , وهو يدافع عن كل جزء , ويحذر أن يصيبه ما يشينه , فكانت الشهادة من الجلود عليهم أعجب وأبعد عن الوقوع " ([119])

هذا ولقد جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أحاديث تفسر هذه الآية فمن ذلك ما أخرجه عبد الرزاق , وابن المنذر , وابن أبى حاتم , والحاكم وصححه , والبيهقى فى البعث عن معاوية بن حيدة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " تحشرون هاهنا وأومأ بيده إلى الشام مشاة وركباناً , وعلى وجوهكم , وتعرضون على الله وعلى أفواهكم الفدام , وأول ما يعرب عن أحدكم فخذه وكتفه " وتلا رسول الله صلى الله عليه وسلم : (وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصَارُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ ) ([120]) وروى مسلم عن أنس رضى الله عنه قال : كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فضحك , فقال : " هل تدرون مما أضحك ؟ قال : قلنا : الله ورسوله أعلم . قال : " من مخاطبة العبد ربه " يقول : يا رب ألم تجرنى من الظلم ؟ قال : " يقول : بلى " قال : فيقول : فإنى لا أجيز على نفسى إلا شاهداً منى . قال : فيقول : " كفى بنفسك اليوم عليك شهيداً , وبالكرم الكاتبين عليك شهوداً " . قال : " فيختم على فيه , فيقال لأركانه : " انطقى " . قال : فتنطق بأعماله , ويخلى بينه وبين الكلام . قال : فيقول : بعداً لكن وسحقاً , فعنكن كنت أناضل " ([121]) وأخرج أحمد وأبو داود الطيالسى , وعبد بن حميد , ومسلم , وأبو داود , وابن ماجة , وابن حبان , وابن مردويه عن جابر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله تعالى , فإن قوماً أرداهم سوء ظنهم بالله , فقال الله : (وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ ) [ فصلت : 23 ] ([122])

ومن خلال ما سبق يتضح أن الآية الكريمة موضوع البحث تتفق مع سبب النزول , وترتبط به ارتباطاً وثيقاً , كما أنها تشمل كل من كان على شاكلة هؤلاء المشركين الشاكين فى علم الله بهم , ولقد بينت الأحاديث السابقة التى سقناها ما يشهد لعموم الآية فى كل من كان على شاكلة هؤلاء الكافرين الغافلين . وفى الحديث قبل الأخير والذى رواه مسلم تفصيل للحوار الذى سيدور بينهم وبين ربهم يوم القيامة , وطلبهم لشاهد عليهم من أنفسهم , وهذا بعد خروجهم من القبور , ووقوفهم للحساب بين يدى الله عز وجل , وفى ذلك تحقيق لقول الله عز وجل (وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) [ فصلت : 21 ]

ونلمح كيف يمتد الإعجاز القرآنى , وتتسع الآية فى معناها ومضمونها لتشمل الأحياء من المشركين فى وقت نزول الآية , وتشمل من يأتى بعدهم ممن سلك سبيلهم , وما يقال لهم يوم القيامة وما يجيبون به . وذلك مظهر من مظاهر العظمة فى نظم القرآن , حيث تتضمن الحديث عمن مضى , ومن سيأتى إلى يوم القيامة , وذلك فضلاً عما فى تصويره الدقيق للحوار الذى سيدور بين هؤلاء الكافرين وبين جلودهم يوم القيامة . فتأمل كيف ربط النظم القرآنى المعجز بين الماضى , والحاضر , والمستقبل كأنهم رأى العين , وكيف طابق الموضوع , وسبب النزول هنا اسم السورة " فصلت " تمام المطابقة ([123]) فليتأمل ! ([124])

---

(1) الإتقان 1/209

(2) أسباب النزول صــ3 ,4

(3) الإتقان 1/190

(4) مقدمة فى أصول التفسير صــ47-49 , والإتقان 1/190

(5) البرهان 1/22

(1) التحرير والتنوير 1/46

(2) البرهان 1/22- 29 , والإتقان 1/ 190 - 195

(3) البرهان 1/25 باختصار , والإتقان 1/ 204 ,205

(4) فكما قال الواحدى : " لا يمكن تفسير الآية دون الوقوف على قصتها , وبيان نزولها " . ومن ذلك ما رواه الشيخان عن مروان بن الحكم أنه بعث إلى ابن عباس يسأله : لئن كان كل امرئ فرح بما أوتى , وأحب أن يحمد بما لم يفعل معذباً لنعذبن أجمعون . فقال ابن عباس : هذه الآية نزلت فى أهل الكتاب ثم تلا : ( وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتو الكتاب .. إلى قوله : ( لا تحسبن الذين يفرحون بما أتوا ... ) [ آل عمران : 187 , 188 ] قال ابن عباس : سألهم النبى صلى الله عليه وسلم عن شئ فكتموه , وأخبروه بغيره , فخرجوا وقد أروه أن قد أخبروه بما سألهم عنه , واستحمدوا بذلك إليه , وفرحوا بما أتوا من كتمانهم ما سألهم " . وأخرج الشيخان عن أبى سعيد الخدرى أن رجالاً من المنافقين كانوا إذا خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الغزو تخلفوا عنه , وفرحوا بمقعدهم خلاف رسول الله صلى الله عليه وسلم , فإذا قدم اعتذروا إليه , وأحبوا أن يحمدوا بما لم يفعلوا فنزلت : ( لا تحسبن الذين يفرحون بما أتوا ... ) الآية . أسباب النزول صــ3 , ولباب النقول فى أسباب النزول صــ 131 ,132 , والبرهان 1/22-29 , والإتقان 1/ 190 - 195

(1) التحرير والتنوير 1/47

(2) مناسبة هذه الآية لما قبلها وهى قوله تعالى : ( ألم تر إلى الذين أوتوا نصيباً من الكتاب يؤمنون بالجبت والطاغوت ويقولن للذين كفروا هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلاً ) [ النساء : 51 ] أن ذلك إشارة إلى كعب بن الأشرف , كان قدم مكة وشاهد قتلى بدر وحرض الكفار على الأخذ بثأرهم , وغزو النبى صلى الله عليه وسلم , فسألوه : من أهدى سبيلاً ؟ النبى صلى الله عليه وسلم , أو هم ؟ فقال : أنتم – كذباً منه وضلالة – لعنه الله ! فتلك الآية فى حقه وحق من شاركه فى تلك المقالة , وهم أهل كتاب يجدون عندهم فى كتابهم بعث النبى صلى الله عليه وسلم وصفته , وقد أخذت عليهم المواثيق ألا يكتموا ذلك وأن ينصروه , وكان ذلك أمانة لازمة لهم فلم يؤدوها , وخانوا فيها , وذلك مناسب لقوله تعالى : ( إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها ...) . قال ابن العربى فى تفسيره : وجه النظم أنه أخبر عن كتمان أهل الكتاب صفة محمد صلى الله عليه وسلم , وقولهم : إن المشركين أهدى سبيلاً . فكان ذلك خيانة منهم فانجر الكلام إلى ذكر جميع الأمانات " ولا يرد على هذا أن قصة كعب بن الأشرف كانت عقب بدر , ونزول ( إن الله يأمرك ...) فى الفتح أو قريباً منها , وبينهما ست سنين ؛ لأن الزمان إنما يشترط فى سبب النزول , ولا يشترط فى المناسبة ؛ لأن المقصود منها وضع آية فى موضع يناسبها ؛ والآيات كانت تنزل على أسبابها , ويأمر النبى صلى الله عليه وسلم بوضعها فى المواضع التى علم من الله تعالى أنها مواضعها . البرهان 1/ 26

(3) البرهان 1/32 – 34

(4) نظم الدرر 5/308

(5) أسباب النزول صــ116 ,117 , ولباب النقول صــ150 ,151 . والأثر الوارد فى سبب النزول ضعيف . راجع تخريج الكشاف 2/94 , وزاد المسير 2/114, وتفسير ابن كثير 2/341 , وتفسير الدر المنثور 4/495 - 497

(6) تفسير ابن كثير2/341 , والكشاف 2/94 , وابن عطية 2/70

(1) فأسباب النزول سر من أسرار إعجاز القرآن , حيث نزل منجماَ فى ثلاث وعشرين سنة على حسب الحوادث , وعلى مر السنين والأيام , ولم يخل ذلك ببلاغة النظم وارتباط بعضه ببعض , وهذا أمر يلاحظ ويلتمس فى علم مناسبة الآيات القرآنية , وكيف أن السورة ترتبط أجزاؤها وتتلاحم فيما بينها حتى تكون قطعة واحدة أفرغت إفراغاً واحداً . ومما ذكره العلامة الدكتور / محمد دراز حول التناسب والوحدة فى النظم القرآنى : " ... وأنت قد تعرف أن الكلام فى الشأن الواحد إذا ساء نظمه انحلت وحدة معناه , فتفرق من أجزائها ما كان مجتمعاً , وانفصل ما كان متصلاً , كما تتبدد الصورة الواحدة على المرآة إذا لم يكن سطحها مستوياً . أليس الكلام هو مرآة المعنى ؟ فلابد إذاً لإبراز تلك الوحدة الطبيعية المعنوية من إحكام هذه الوحدة الفنية البيانية . وذلك بتمام التقريب بين أجزاء البيان والتأليف بين عناصره حتى تتماسك , وتتعانق أشد التماسك والتعانق . ليس ذلك بالأمر الهين كما قد يظنه الجاهل بهذه الصناعة ؛ بل هو مطلب كبير يحتاج مهارة وحذقاً , ولطف حس فى اختيار أحسن المواقع لتلك الأجزاء : أيها أحق أن يجعل أصلاً , أو تكميلاً , وأيها أحق أن يبدأ به أو يختم , أو يتبوأ مكاناً وسطاً ؟ ثم يحتاج مثل ذلك فى اختيار أحسن الطرق لمزجها : بالإسناد , أو بالتعليق , أو بالعطف , أو بغيرها . هذا كله بعد التلطف فى اختيار تلك الأجزاء أنفسها , والاطمئنان على صلة كل منها بروح المعنى, وأنها نقية من الحشو , قليلة الاستطراد , وأن أطرافها , وأوساطها تستوى فى تراميها إلى الغرض , ويستوى هو فى استهدافه لها , كما تستوى أبعاد نقط الدائرة بالقياس إلى المركز , ويستوى هو بالقياس إلى كل منها . تلك حال المعنى الواحد الذى تتصل أجزاؤه فيما بينها اتصالاً طبيعياً , فما ظنك بالمعانى المختلفة فى جوهرها , المنفصلة بطبيعتها ؟ كم من المهارة والحذق , بل كم من الاقتدار السحرى يتطلبه التأليف بين أمزجتها الغريبة واتجاهاتها المتشعبة ؟ حتى لا يكون الجمع بينها فى الحديث كالجمع بين القلم والحذاء , والمنشار والماء , بل قد يكون لها مزاج واحد , واتجاه واحد , وحتى يكون عن وحداتها الصغرى وحدة جامعة أخرى . إنه من أجل عزة هذا المطلب نرى البلغاء وإن أحسنوا وأجادوا إلى حد ما فى غرض غلرض , كان منهم الخطأ والإساءة فى نظم تلك الأغراض كلاً أو جلاً . فالشعراء حينما يجيئون فى القصيدة الواحدة بمعان عدة , أكثر ما يجيئون به أشتاتاً لا يلوى بعضها على بعض . وقليلاً ما يهتدون إلى حسن التخلص من الغرض إلى الغرض , كما فى الانتقال من النسيب إلى المدح . والكتاب ربما استعانوا على سد تلك الثغرات باستعمال أدوات التنبيه أو الحديث عن النفس ؛ كقولهم : ألا وإن .. هذا ولكن .. بقى علينا .. ولننتقل ... نعود .. قلنا .. وسنقول .. هذا شأن الأغراض المختلفة إذا تناولها الكلام الواحد فى المجلس الواحد . فكيف لو قد جئ بها فى ظروف مختلفة , وأزمان متطاولة ؟ ألا تكون الصلة فيها أشد انقطاعاً , والهوة بينها أشد اتساعاً ؟ فإن كنت قد أعجبك من القرآن نظام تأليفه البيانى فى القطعة منه حيث الموضوع واحد بطبيعته , فهلم إلى النظر فى السورة منه حيث الموضوعات شتى , والظروف متفاوتة , لترى من هذا النظام ما هو أدخل فى الإعجاب والإعجاز . ألست تعلم أن ما امتاز به أسلوب القرآن من اجتناب سبيل الإطالة , واجتناب جانب الإيجاز – بقدر ما يتسع له جمال اللغة - قد جعله هو أكثر الكلام افتناناً , نعنى أكثره تناولاً لشؤون القول وأسرعه تنقلاً بينها من وصف , إلى قصص , إلى تشريع , إلى جدل , إلى ضروب شتى , بل جعل الفن الواحد منه يتشعب إلى فنون , والشأن الواحد فيه تنطوى شؤون وشؤون . أو لست تعلم أن القرآن – فى جل أمره – ما كان ينزل بهذه المعانى المختلفة جملة واحدة , بل كان يتزل بها آحاداً مفرقة على حسب الوقائع والدواعى المتجددة , وأن هذا الانفصال الزمانى بينها , والاختلاف الذاتى بين دواعيها , كان بطبيعته مستتبعاً لانفصال الحديث عنها على ضرب من الاستقلال والاستئناف لا يدع بينهت منزعاً للتواصل والترابط ؟ ألم يكن هذان السببان قوتين متظاهرتين على تفكيك وحدة الكلام , وتقطيع أوصاله إذا أريد نظم طائفة من تلك الأحاديث فى سلك واحد تحت اسم سورة واحد ؟ خذ بيدك متون كاملة من الحديث النبوى كان التحديث بها فى أوقات مختلفة , وتناولت أغراضاً متباينة , أو خذ من كلام من شئت من البلغاء بضعة أحاديث كذلك . وحاول أن تجئ بها سرداً لتجعل منها حديثاً واحداً . من غير أن تزيد بينها شيئاً أو تنقص شيئاً . ثم انظر : كيف تتناكر معانيها وتتنافر مبانيها فى الأسماع والأفهام ! وكيف يبدو عليها من الترقيع والتلفيق والمفارقة ما لا يبدو على القول الواحد المسترسل ! وسبب ثالث كان أجدر أن يزيد نظم السورة تفكيكاً ووحدتها تمزيقاً . ذلك هو الطريقة التى اتبعت فى ضم نجوم القرآن بعضها إلى بعض , وفى تأليف وحدات السور من تلك النجوم . وإنها لطريقة طريفة سنريك فيها العجيبة الثالثة الكبرى التى خرجت بهذا التأليف القرآنى عن طبيعة التأليف الإنسانى . فتعال فانظر ! انظر إلى الإنسان حين يزاول صناعة ما من صناعاته التركيبية . ألا تراه يبدأ عمله دائماً بتعرف أجزاء المركب ومقوماته , والوقوف عل عناصره ومتمماته , قبل أن يبت الحكم فى تحديد موقع كل جزء منها ؟ هاتان مرحلتان تتنزل الثانية منهما منزلة الصورة من مادتها . فلا جرم أن عكس القضية فيهما إلا سيراً بالعقل البشرى فى غير سبيله , وإدلاجاً به فى مزلة لا قرار للإقدام عليها , ولا هدى للسالك فيها , وهل رأيت أحداً سلك هذه السبيل المؤتفكة ثم استقام له الأمر عليها إلى نهايتها ؟ با انظر إلى الإنسان حين يأخذ فى ترتيب أجزاء المركب بعد جمعها . ألا تراه ختضعاً لسنة السير الطبيعى التى يخضع لها كل سائر إلى غرض ما حسى أو عقلى ؟ فهو إن قطع سبيله خطوات لم يستطع أن يجتاز أخراها قبل أولاها , وإن صعد فيه درجات لم يستطع أن يؤخر أسفلها عن أعلاها . تلك حدود رسمتها قوانين الفطرة العامة , فلا يستطيع أحد أن يتخطاها . سواء فى صناعاته المادية او المعنوية . فالبناء والحائك والكاتب والشاعر فى هذه الحدود سواء . النبأ العظيم صــ142 – 147 باختصار – ط دار القلم – ط ثانية – (1390) هـ (1970) م . . ويقول الشيخ / محمد رشيد رضا : " إن القرآن لو أنزل بأساليب الكتب المألوفة المعهودة وترتيبها لفقد أعظم مزايا هدايته المقصودة بالقصد الأول . وأقول أيضاً : إنه لو أنزل هكذا لفقد بهذا الترتيب أخص مراتب إعجازه المقصودة بالدرجة الثانية . كلا , إن كل واحدة من المزيتين مقصودة لذاتها , فالأولى أن يعبر عن المزية الأولى بالموضوع , وعن الثانية بالشكل , كاصطلاح المحاكم , فيقال : لو كان القرىن مرتباً مبوباً كما ذكر لكان خالياً من أعظم مزاياه على غيره من الكتب شكلاً وموضوعاً . الوحى المحمدى صــ172 باختصار – ط مؤسسة عز الدين – ط ثالثة – (1406) هـ .

(1) انفرد به البخارى من هذا الوجه , ورواه مسلم من وجه آخر , والروايه الأولى فى الصحيحين عن البراء . ورواه الترمذى عن ابن عباس وصححه . أسباب النزول صــ27 , 28 , و لباب النقول صــ47 – 49 , وتفسير ابن كثير 1/ 452 , 458

(2) والسفهاء هم مشركوا العرب , أو أحبار اليهود , أو المنافقون , أو أهل مكة , والآية عامة فى هؤلاء كلهم . ونزلت بعد تحويل القبلة . زاد المسير 1/ 153 , وتفسير ابن كثير 1/ 458

(1) تفسير ابن كثير 1/458

(2) تفسير البغوى 1/160

(3) تفسير الكشاف 1/226

(4) قال تعالى : ( وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آَيَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ وَمَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ (145) الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (146) الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (147) وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (148) وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (149) وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَل ِّوَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (150) )

(1) تفسير غرائب القرآن 2/424

(2) حاشية شيخ زادة على البيضاوى 2/ 359 - 361

(3) زاد المسير 1/ 155 ,156

(4) تفسير ابن عطية 1/221

(1) تفسير روح المعانى 2/8

(2) السابق 2/7

(3) حاشية شيخ زادة 2/ 359 - 361

(4) تفسير أبى السعود 1/206

(5) نظم الدرر 2/ 215 , 216

(1) تفسير الطبرى 5/516 ,517 , ولباب النقول صــ110 , 111 , وأسباب النزول صــ80 ,81 , وتفسير ابن كثير 2/62- 65 , وتفسير الدر المنثور3/ 631 – 641 ط مركز هجر للبحوث والدراسات – ط أولى – ( 1424 ) هـ (2003) م.

(2) تفسير الطبرى 5/516-521 , وقال الحافظ ابن حجر فى شرح البخارى : لا منافاة بين الحديثين , بل يحمل على أن النزول كان بالسببين معاً . لباب النقول صــ110, وقال ابن الجوزى : فى سبب نزولها ثلاثة أقوال : حديث الأشعث مع اليهودى . الثانى : أنها نزلت فى اليهود عهد الله إليهم فى التوراة تبيين صفة النبى فجحدوا وخالفوا لما كانوا ينالون من سفلتهم من الدنيا . هذا قول عكرمة ومقاتل .والثالث :حديث السوق والسلعة. زاد المسير 1/410 ,411 وقال الألوسى : ولا مانع من تعدد سبب النزول كما حققوه . روح المعانى 3/204 , وراجع تفسير البغوى 2/56 , 60 , وتفسير النسائى 1/299,وما بعدها

(3) تفسير التحرير والتنوير 3/289 ,290

(4) تفسير ابن كثير 2/62-65

(1) تفسير الكشاف 1/573

(2) قال فى الكشاف : فإن قلت أى فرق فى استعماله فيمن يجوز عليه النظر , وفيمن لا يجوز عليه ؟ قلت : أصله فيمن يجوز عليه النظر الكناية ؛ لأن من اعتد بالإنسان التفت إليه وأعاره نظر عينيه مجرداً لمعنى الإحسان مجازاً عما وقع كناية عنه فيما يجوز عليه النظر . الكشاف 18573

(3) تفسير التحرير والتنوير 3/289 ,290

(4) تفسير الكشاف 1/573 , وابن كثير 2/62

(5) روح المعانى 3/204

(1) تفسير أبى السعود 1/405

(2) حاشية شيخ زادة على البيضاوى 3/98

(3) نظم الدرر 4/197 , 462 ,463 باختصار وتصرف .

(4) أسباب النزول صـ 186 , ولباب النقول صــ127 , والصحيح المسند من أسباب النزول صــ122 للوادعى , والصحيح من أسباب النزول صـ 202 للحميدان , والتفسير الصحيح 2/ 462 , 463

(5) أورد جمهور المفسرين هذا الحديث وجعلوه سبب نزول الآية , منهم الطبرى , والبغوى , وابن العربى , وابن عطية , والقرطبى , وابن كثير , وابن عاشور . وقال الألوسى : وأصح الروايات حديث أبى سعيد إلا أن كون سبب النزول قسمته صلى الله عليه وسلم للصدقة على الوجه الذى فعله أوفق بالآية من كون ذلك قسمته للغنيمة فتأمل . روح المعانى 10/120 , والمحرر فى أسباب نزول القرآن 1/590

(1) الغريبين فى القرآن والحديث 5/1703 للهروى – ط مكتبة نزار – ط أولى – (1419) هـ - (1999) م , وتفسيرغريب القرآن صــ188 لابن قتيبة – ط دار الكتب العلمية – (1978) هـ - (1978) م , وغريب القرآن صــ172 للسجستانى – ط مكتبة صبيح – (1382) هـ - (1963) م , والمفردات فى غريب القرآن صـ454 للراغب الأصفهانى – ط دار المعرفة – بيروت , وقطف الأزهار فى كشف الأسرار 2/1158 للسيوطى – ط وزارة الاوقاف – قطر – ط أولى – (1414) هـ - (1994) م , وروح المعانى 10/120 للألوسى .

(2) يقول فى المنار : " وقد عبر عن رضاهم بصيغة الماضى للدلالة على أنه كان يكون لأجل العطاء فى وقته وينقضى فلا يعدونه نعمة يتمنون دوام الإسلام لدوامها ... " تفسير المنار 10/566 , 567

(3) قطف الأزهار 2/1185 , والتحرير والتنوير 10/232

(4) روح المعانى 10/120

(5) والمنافقون معروفون بالشح كما قال تعالى : (أشحة عليكم ...) وقال : ( أشحة على الخير ...) ومن شحهم أنهم يودون أن الصدقات توزع عليهم , فإذا رأوها توزع على غيرهم طعنوا فى إعطائها . التحرير والتنوير 10/231 , 332

(6) نظم الدرر 8/502 , 603

(1) ومادة " قش " , ومقلوبها " شق " , ومضاعفها " قشقش " , وشقشق تدور على الجمع , وتلازمه الفرقة ؛ فإنه لا يجمع إلا ما كان مفرقاً , ولا يفرق إلا ما كان مجتمعاً . مصاعد النظر 2/ 154 , 155 , ويراجع فى مقاصد السورة بصائر ذوى التمييز 1/ 228 , 229

(2) الكشاف 3/5

(3) وراجع فى أسمائها ومعانيها الإتقان 2/357 – 359 , وبصائر ذوى التمييز 1/ 227 - 229

(4) وورد نحو هذا من حديث أبى هريرة , وأبى عقيل , وأبى سعيد الخدرى , وابن عباس , وعميرة بن سهيل بن رافع . أخرجها كلها ابن مردويه . أسباب النزول صـ191 للواحدى , ولباب النقول صـ236 للسيوطى , والصحيح من أسباب النزول صــ205 , والصحيح المسند من أسباب النزول صـ124

(5) فأصل " المطوعين " المتطوعين أدغمت التاء فى الطاء , فهى كالمطهرين بتشديد الطاء , والمتطهرين . المنار 10/ 651 , 652

(6) أخرج الطبرى بسنده الحسن عن على بن أبى طلحة عن ابن عباس قوله : (الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ ... ) قال : جاء عبد الرحمن ابن عوف بأربعين أوقية من ذهب إلى النبى صلى الله عليه وسلم , وجاءه رجل من الأنصار بصاع من طعام , فقال بعض المنافقين : والله ما جاء عبد الرحمن بما جاء به إلا رياءً , وقالوا : إن كان الله ورسوله لغنيين عن هذا الصاع , وفى حديث كعب الطويل فى صحيح مسلم فى تفسير الآية (118 ) من سورة التوبة , وفيه أن أبا خيثمة الأنصارى هو الذى تصدق بصاع التمر حين لمزه المنافقون . التفسير الصحيح 2/ 475

(7) المنار 10/651 , 652

(1) روح المعانى 10/147

(2) فالجُهد بضم الجيم الطاقة , وأطلقت الطاقة على مسببها الناشئ غنها , والمراد لا يجدون سبيلاً إلى إيجاد ما يتصدقون به إلا طاقتهم أى جهد أبدانهم , أو يكون وجد هنا هو الذى بمعنى كان ذا جدة , أى غنى فلا يقدر له مفعول , أى الذين لا مال لهم إلا جهدهم , وهذا أحسن . وفيه ثناء على قوة البدن , والعمل وأنها تقوم مقام المال . وهذا أصل عظيم فى اعتبار أصول الثروة , والتنويه بشأن العامل . التحرير والتنوير 10/275 , وينظر المفردات صــ101

(3) روح المعانى 10/ 147

(4) وقيل نزلت فى النضر بن الحارث , وقيل نزلت فى رجل من اليهود أسلم فذهب بصره , وماله , وولده , فتشاءم بالإسلام , فقال : لم أصب من دينى هذا خيراً , ذهب بصرى , ومالى , ومات ولدى , فنزلت . وكلاهما ضعيف . أسباب النزول صــ231 للواحدى , ولباب النقول صــ160 , والصحيح المسند من أسباب النزول صــ238 , والتفسير الصحيح 3/404 , والمحرر فى أسباب النزول 2/ 697 – 699 , وتفسير الطبرى 16/ 472 - 475 وتفسير ابن كثير 5/400 , والدر المنثور 10/428 , وتفسير ابن زمنين 3/172 , 173 , وتفسير القاسمى 12/4328

(5) صح ذلك فيما أخرجه ابن أبى حاتم , وابن مردويه بسند صحيح عن ابن عباس قال : " كان الأعراب يأتون النبى صلى الله عليه وسلم فيسلمون " الكشاف 4/179 , 180 , والدر المنثور 10/428

(1) نظم الدرر 13/16

(2) التحرير والتنوير 17/212

(3) السابق 17/212

(4) الكشاف 4/ 179 , 180 , وتفسير الرازى 23/14 , وتفسير أبى السعود 4/13 , والبحر المحيط 6/329

(5) ويبدو لى أيضاً أن التعبير بـ " الحرف " أجمع للمعنى الحسى والمعنوى , وأدق فى التعبير عن الصورة المقصودة ؛ لأن حرف الشئ وطرفه من صفات الأجسام . ومعنى الطرف أقرب إلى المعنى الحسى , والمقصود هنا التعبير عن حالهم , وقلقهم , واضطرابهم فى الدين , وهى ناحية معنوية , فناسب التعبير بالحرف ليكون أعم فى الحال . كما أن التعبير بالحرف ينطوى على ناحية تصويرية دقيقة لمن تأمل وتبصر . فحرف كل شئ طرفه وشفيره وحده , فالحرف فيه دقة كحرف الجبل وهو أعلاه المحدد , وحرف السفينة , وحروف الهجاء أى أطراف الكلمات الرابطة بعضها ببعض , ويقال : ناقة حرف تشبيهاُ بحرف الجبل , أو تشبيهاً فى الدقة بحرف من حروف الكلمة . ففى الحرف نحافة وضعف ودقة , وهو ما يتناسب مع حال هؤلاء المذبذبين الشاكين , فكأنهم فى الغاية من الشك والتردد , والحيرة والتذبذب , فليس لهم من الإيمان قدر يعصمهم من الوقوع فى الكفر والخسران المبين , فهم متأهبون ومستعدون للهبوط والسقوط إلى أقصى غاية . وهذا التعبير يختلف لوعبر بـ " الطرف " أو نحوه ؛ لأننا فى التعبير الثانى لن نلمس حالتهم كما نلمسها فى التعبير بالحرف , ولن نقف على مقدار ترددهم كما نقف عليه فى التعبير الأخير الذى دخل فيه حرف الاستعلاء " على " مع مجيئه نكرة , ففيه التحمت الصورة الحسية بالصورة المعنوية فى دقة وروعة لا مثيل لها فتأمل !! . هذا وقد قيل فى الحرف : أى يعبد الله على وجه واحد ومذهب واحد . ويراجع فى تفصيل ذلك المفردات صــ114 للراغب , وبصائر ذوى التمييز 2/ 452 للفيروزآبادى , وتفسير غريب القرآن صـ290 لابن قتيبة , ونفس الصباح فى غريب القرآن 2/508 للخزرجى .

(1) زاد المسير 5/411

(2) حشية شيخ زاده 6/92 , وحاشية الشهاب 6/85 , 86 , وروح المعانى 17/124

(3) نظم الدرر 13/16 - 18

(4) التحرير والتنوير 17/251

(5) التحرير والتنوير 17/213 - 215

(6) غرائب التفسير 2/753 للكرمانى .

(7) قال ابن عاشور : " ويطلق الانقلاب كثيراً على الانصراف من الجهة التى آتاها إلى الجهة التى جاء منها , وهو مجاز شائع , وبه قال المفسرون . ولا يناسب اعتباره هنا ؛ لأن مثله يقال فيه : ( انقلب على عقبيه ) لا على وجهه كما قال تعالى : (...إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ ...) [ البقرة : 143 ] إذ الرجوع يكون إلى جهة غير جهة الوجه " . التحرير والتنوير 17/213 - 215

(1) نظم الدرر 13/ 16 - 18

(2) التحرير والتنوير 17/ 213 - 215

(3) نظم الدرر 13/ 16 - 18

(4) تفسير الرازى 23/14

(5) ممن ذهب إلى ذلك قتادة , وأبو عبيد , وابن الضريس , والبيهقى , وغيرهم , وأيدهم السيوطى فى الإتقان 1/ 68

(1) مصاعد النظر 2/ 292 , 293 , والناسخ والمنسوخ صــ228 , 231 بهامش أسباب النزول للواحدى .

(2) أسباب النزول صــ237 , 238 , ولباب النقول صـ 167 , والصحيح المسند من أسباب النزول صـ160 – 164 , والصحيح من أسباب النزول صـ243 – 245 , والمحرر فى أسباب النزول من خلال الكتب التسعة 2/719 – 742

(3) لباب النقول صــ168, والمراجع السابقة فى نفس الموضع .

(1) فتح البارى 8/ 314 , 315 , وتفسير القرطبى 15/142 , والمحرر الوجيز 4/ 166 , وتفسير الثعالبى 4/ 173 , ولباب النقول صــ168 , والتحرير والتنوير 18 / 163 , والمحرر فى أسباب النزول من خلال الكتب التسعة 2/ 719 - 742

(2) تفسير القرطبى 15/100 , وروح المعانى 18/74

(3) نظم الدرر 13/200

(4)أحكام القرآن 3/ 332 , ومصاعد النظر 2/310

(5) ولا يفهم من هذا الكلام قصر الآيات على أسباب النزول , فالعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب كما هو معلوم ومقرر , وغالب القرآن نزل للهداية بدون تقدم أسباب , وهو فى ذلك معجز . ونزوله على الأسباب أيضاً معجز , فهو فى الحالتين للبشرية جمعاء فى كل مكان وزمان إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها . وحديثنا هنا نبين من خلاله أن القرآن منسجم مع الآيات التى ارتبطت عند نزولها بأسباب كانت فيها حكم تشريعية للناس فى كل زمان ومكان فليتنبه إلى ذلك !!

(1) فلما كان لفظ المحصنات عاماً للزوجات , وكان لهن حكم غير ما تقدم أخرجهن بقوله : (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ ...) نظم الدرر 13/216

(2) التحرير والتنوير 18/162

(3) تفسير حدائق الروح والريحان 19/ 202

(4) ووجه عذرهم ما فى نفوس الناس من سجية الغيرة على أزواجهم , وعدم احتمال رؤية الزنى بهن , فدفع عنهم حد القذف بما شرع لهم من الملاعنة . وفى هذا الحكم قبول لقول الزوج فى امرأته فى الجملة إذ كان مثبتاً حتى أن المرأة بعد أيمان زوجها تكلف بدفع ذلك بأيمانها وإلا قبل قوله فيها مع أيمانه فكان بمنزلة شهادة أربعة , فكان موجباً حدها إذا لم تدفع ذلك بأيمانها . التحرير والتنوير 18 /161 , 162

(5) قال أبو السعود : " وفى التعبير عن التفوه بما قالوا فى حقهن بـ " الرمى " المنبئ عن صلابة الآلة , وإيلام المرمى , وبعده عن الرامى إيذان بشدة تأثيره فيهن , وكونه رجماً بالغيب ..." إرشاد العقل السليم 4/92

(1) التحرير والتنوير 18/ 164

(2) الرمى يقال فى الأعيان كالسهام والحجر . ويستعار فى المعانى قال تعالى (... وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى ...) [ الأنفال : 17 ] , ويقال فى المقال كناية عن الشتم كالقذف فى قوله : (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ ...) . ومنه فى اللعان " إنى لصادق فيما رميتها به ..." المفردات صــ204 للراغب الأصفهانى , وعمدة الحفاظ فى تفسير أشرف الألفاظ 2/115 للسمين الحلبى - ط دار الكتب العلمية – ط أولى – (1417) هـ - (1996) م .

(3) فتح القدير 4/10 , 11

(4) التحرير والتنوير 18/ 167

(5) فالدرء : الدفع والميل إلى أحد الجانبين . وفى الحديث : " ادرءوا الحدود بالشبهات "وفيه تنبيه على تطلب حيلة يدفع بها الحد . ودرأت عنه دفعت عن جانبه , ودارأته : دافعته قال تعالى : (وَيَدْرَأُ عَنْهَا الْعَذَابَ ...) . المفردات صــ169 , وعمدة الحفاظ 2/10 , وبصائر ذوى التمييز 2/597 , 598 ,

(6) ومعنى إسناد الغضب للبارى سبحانه الانتقام والعقاب فقط , وقيل : هو إرادة الانتقام , فعلى الأول يكون صفة فعل , وعلى الثانى يكون صفة ذات . قال الراغب : وإذا وصف الله تعالى به فالمراد به الانتقام دون غيره . وقال ابن عرفة : وأما غضب الله فإنكاره على من عصاه فيعاقبه . وقال الطحاوى : إن الله يغضب ويرضى لا كأحد من الورى . المفردات صــ361 , وعمدة الحفاظ 3/165 , وبصائر ذوى التمييز 4/135

(6) أى فى قوله تعالى : ( الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ) [ النور : 2 ] الكشاف 4/ 272 , وتفسير الرازى 23/ 173

(7) حدائق الروح والريحان 19/228

(1) نظم الدرر 13/ 218 , وزاد المسير 6/13 , وتفسير ابن كثير 6/15 – 19

(2) ويرى ابن عاشور أنه عين فى الدعاء خصوص اللعنة لأنه وإن كان كاذباً فقد عرض بامرأته للعنة الناس , ونبذ الأزواج إياها , فناسب أن يكون جزاؤه اللعنة . واللعنة واللعن : الإبعاد بتحقير ... وعين لها فى الخامسة الدعاء بغضب الله عليها إن صدق زوجها لأنها أغضبت زوجها بفعلها فناسب أن يكون جزاؤها على ذلك غضب ربها عليها كما أغضبت بعلها . التحرير والتنوير 18 / 167 , 168

(3) تفسير الرازى 23/173

(4) وذلك فى الآية (12) من سورة الحجرات قال تعالى : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ ), وفى الأيات ( 73 , 54 , 128 ,160 ) من سورة البقرة , وفى الآيتين ( 16 , 64 ) من سورة النساء , وفى الآيتين ( 104 , 118 ) من سورة التوبة .

(1) تفسير القاسمى 12/ 4459 , وروح المعانى 18/111

(2) تفسير التحرير والتنوير 18 168 , 169 باختصار .

(3) أسباب النزول صــ279 , 280 , ولباب النقول صــ206 , والصحيح من أسباب النزول صــ279 , 280 , والصحيح المسند من أسباب النزول صــ198 , وتفسير ابن كثير 7/ 172 , 173 قال ابن عطية : ولقد ذكر النقاش أن الثلاثة : صفوان بن أمية , وفرقد بن ثمامة , وأبو فاطمة . وذكر الثعلبى أن الثقفى عبدياليل , والقرشيان ختناه ربيعة وصفوان ابنا أمية بن خلف , ويشبه أن يكون هذا بعد فتح مكة , فالآية مدنية . المحرر الوجيز 5/11 قلت : وسيأتى تفصيل القول فى ذلك عند بيان سبب النزول وعلاقته بالنظم فى الآيات .

(1) قال تعالى فى شأنهم يوم القيامة : ( الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) [ يس : 65 ] , وقال : (يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) , وفى الآية السابقة للآية موضع البحث قوله تعالى : ( وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) [ فصلت : 21 ] .

(2) المحر الوجيز 5/11

(3) قال الطاهر ابن عاشور : " وكيف يصح كلامه ذلك وقد ذكر غيره أن النفر الثلاثة هم : عبدياليل الثقفى , وصفوان وربيعة ابنا أمية بن خلف , فأما عبدياليل فأسلم وله صحبة عند ابن إسحاق وجماعة , وكذلك صفوان بن أمية , وأما ربيعة بن أمية فلا يعرف له إسلام فلا يلاقى ذلك أن تكون الآية نزلت بعد فتح مكة . التحرير والتنوير 24/271

(4) التحرير والتنوير 24/270 , 271

(1) المحرر الوجيز 5/11 , وتفسير ابن كثير 7/172 , وتفسير القرطبى 18/406 , 407 , وفتح القدير 4/671 , وتفسير أبى السعود 5/24 , وحاشية الجمل على الجلالين 4/41 , والتحرير والتنوير 24/ 271

(2) المحرر الوجيز 5/11 , وتفسير ابن كثير 7/172

(3) الكشاف 5/ 378 , وتفسير أبى السعود 5/42 , وينظر تفسير الرازى27/118 , وحاشية الجمل 4/41 , وحاشية الشهاب 7/397 , وفتح القدير 4/671 , وروح المعانى 24/117 , وحدائق الروح والريحان 25/331

(1) الكشاف 5/378 , وفتح القدير 4/670

(2) تفسير الرازى 27/117

(3) فتح القدير 4/670 , 671

(4) روح المعانى 24/115

(1) رواه الحاكم في المستدرك – كتاب التفسير - ح (3703) – 2/517 – ط دار الحرمين للطباعة والنشر – ط أولى – (1417) هـ (1997) م. والفدام : مايشد على فم الإبريق والكوز من خرقة لتصفية الشراب الذى فيه , أى أنهم يمنعون الكلام بأفواههم حتى تتكلم جوارحهم , فشبه ذلك بالفدام . النهاية في غريب الحديث والأثر 3/421 - ط دار إحياء التراث العربى – (1383) هـ (1963 ) م. وينظر تفسير ابن كثير 7/173 , وفتح القدير 4/670 , 671

(2) رواه مسلم من حديث أنس , ورواه أبو يعلى , وابن أبى حاتم , والطبرانى , وابن مردويه من حديث سعيد بلفظ آخر . مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح 10/212 ط دار الكتب العلمية – بيروت – ط أولى – ( 1422 ) هـ (2001) م .

(3) فتح القدير 4/670 , 671 , وأول الحديث فى صحيح مسلم من حديث جابر بن عبد الله . صحيح مسلم بشرح النووى - باب الأمر بحسن الظن بالله تعالى – 17/209 ط المطبعة المصرية بالأزهر – ط أولى – ( 1349 )هـ (1930) م .

(1) فمن أغراض السورة ومقاصدها : أن القرأن معصوم من أن يتطرقه الباطل , والحديث عن إعراض المشركين عنه , وصمهم للآذان , إبطال مطاعن المشركين فى القرآن , وتذكيرهم بأنه نزل بلغتهم , فلا عذر لهم أصلاً فى عدم الانتفاع بهديه , وزجر المشركين وتوبيخهم على كفرهم بخالق السماوات والأرض , وإنذارهم بما حل بالأمم المكذبة , ووعيدهم بعذاب الآخرة , وشهادة السمع والبصر , والجلود عليهم يوم القيامة . التحرير والتنوير 24/ 228 , 229 باختصار .

(2) ويراجع ما ذكره أبو جعفر ابن الزبير الغرناطى في كتابه البرهان في ترتيب سور القرآن . حيث بين علاقة سورة فصلت بما قبلها (سورة غافر ) , وما تضمنته سورة فصلت من أغراض , ومقاصد . صــ294-297 ط – وزارة الأوقاف بالمغرب – (1410) هـ (1990) م.